心灵觉醒读书会

貞觀

闲来无事建了一个ＱＱ群。主题是阅读克里希那穆提、阿姜·查、王凤仪、赛斯、海灵格、葛吉夫、蒙特梭利、鲁道夫·史代纳、李跃儿、卢安克等人的著作，并结合生活实际学习交流。有兴趣的朋友欢迎加入。上面提到人名的所有电子文献我都有收集，如果需要可以发送到邮箱。QQ群号：47535978

灵魂 灵感 灵性

觉察 觉照 觉醒

貞觀

克里希那穆提 ---------20 世纪最纯净的心灵，让整个世界驻足聆听的声音。

“他是我见过的人类中最美的一位。”——乔治·萧伯纳
“和他相识是人生最光荣的事！”——亨利·米勒
“有一个名字，他对抗所有的神秘、怀疑、迂腐、奴役，那就是克里希那穆提。他是一位超越时代的人物，独立于天地之中，我们不妨称他为真理的明师。”——亨利·米勒
“他的演说是我所听过的最令人难忘的！就像佛陀现身说法那样的具有说服力”——阿道斯·郝胥黎

★蓝天是多么清澈、宽阔、永恒与无限。距离和空间是心智的产物；从这里到那里的距离是事实，但是它们却又变成了充满欲望的心理上的事实。我们的内心充满着奇怪的现象，它是那么复杂，却又那么简单。使它变得复杂的，其实是那些心理上的冲动，是它们造成了冲突、痛苦、抗拒和贪求。要想觉察它们，任由它们生灭，而又不被它们纠缠，确实是非常困难的事。人生就像流动的河水，而我们的心却想网住或抛弃这河水中的东西。这个网子根本不该存在。这个网子是由时空所织成的，它制造了此岸和彼岸、快乐和不快乐的分别。

★我们的日子过得如此空虚，里面充满着各种活动——做生意、投机、冥想、痛苦和享乐等。即使有这些事在进行，我们的心还是空虚的。除去一个人的权力、地位或金钱，他还剩下什么？他展示了那么多外在的东西，内心却是空虚、肤浅的。我们不可能同时拥有内在和外在的财富。内在的财富远比外在的财富重要。外在的财富很可能被别人夺走，任何一个事件都可能摧毁我们小心经营的基础；然而内在的财富是不会被毁坏的，因为它们不是心智的产物。

★钱确实会腐化一个人。富有的人都有一种傲慢，只有极少数例外。在任何一个国家里，富有的人经常给人一种感觉——即使上帝都可以用钱买通。有钱人不只拥有财富，还有能力做很多事。这种能力使人有一种奇怪的自由感，使人觉得自己是不同的，是凌驾别人之上的。这一切都带给他一种优越感。他袖手旁观别人的困窘不安，他忘了自己的无知和心中的黑暗。金钱和能力很容易使人逃避这种黑暗。逃避其实就是某种形式的抗拒，它会助长各种问题。人生真是一件奇怪的事，什么都不是的人才是快乐的。

★一颗机警而又宁静的心就是至福；它如同地球那么丰富，拥有无限的可能。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。

★如果你爱一件事情，就永远不会感到疲倦。我所指的爱是不追求结果，不从中要求回报的。如果你真的爱做某一件事，你做它并不是为满足你的自我，因此其中就没有失望，没有止境。

★你们有各种各样的社会加诸于你的或是你自己制造的理想，你知道为什么会有这些理想吗？因为你害怕接纳自己，所以你想要变成社会、父母要求或期望你变成的样子。如果你不了解自己，而只是一味地想改造自己，是毫无意义的。因此请把所有的理想去除吧！真正的美开始于接纳自己。

★真正的生活就是全心全意做你喜爱的事，没有任何矛盾，不必在你所做的事及你必须做的事之间交战，因此生活是一个完整的过程，在其中有极大的喜悦。但是你必须在心理上不依靠任何人、任何环境，你的内心必须完全不争执，你才可能真的爱你所做的事，也才可能有真正的生活。

★因为快感和欲望主宰着这个荒凉破碎的世界，因此，爱几乎没有立足之地了。缺少了爱，人心就剩下了丑恶及贫穷。反之，如果有了爱与美，不论你做什么都是对的，都会带来秩序与和谐。只要你知道如何去爱，一切问题都将迎刃而解，你就能随心所欲而不逾矩了。

★爱是一个危险的东西，它是能带给我们完整快乐的唯一革命。有能力爱的人太少，渴望爱的人也太少。我们总是以自己定下的条件去爱，我们把爱变成可以交易的东西，一件互惠的事。

★爱是什么意思呢？如果你爱一个人是因为他爱你，那就不是爱了。爱是不要求任何回报的那种惊人的情感。你也许非常聪明，通过所有的考试，得到博士学位，并且谋得很高的职位，但是如果你没有这份敏感度、这份纯然的爱，你的心将会无比的空虚，在你的余生中，你会过得十分悲惨。

★人生最重要的品质就是永远保持新鲜，否则人生就变成了例行公事和习惯；然而爱并不是一种习惯，一件乏味的事。你一旦习惯于某件事情，你的心就已经迈向了坟墓。大部分人皆已失去对生命的惊喜感，他们把一切事物都视为理所当然。这种安全感摧毁了内心的自由和对未知的惊喜。

★想得到满足的欲望是这么强烈，人们不惜一切代价去追寻它。人们赖以为生的就是这种满足感。我们渴望这种满足感带来的快乐能持续不断，事实上它很快就消失了，这种快乐一旦停止，挫折与痛苦便产生了，于是我们的心又朝着不同的方向追寻，接着它又会遭遇挫折。

★多少世纪以来，我们被我们的老师、尊长、书本和圣人用汤匙喂大。我们总是说：“请告诉我，那高原、深山及大地的背后是什么？”我们总是满足于他人的描绘，这表示我们其实是活在别人的言论中，活得既肤浅又空虚，因此我们充其量只是“二手货”人类。我们活在别人口中的世界，不是受制于自己的个性和倾向，便是受制于外在的情况和环境，因此我们只是环境的产物，我们不再新鲜，我们从没有为自己发现过什么东西，我们心中没有什么东西是原创的、清新的和明澈的。

★我们总以为自己将来会有所改变，我们内心所向往的和谐境界也会一点一点、一天一天地实现。事实上，时间并不会带来任何的和谐或者平安，我们必须停止这种渐进的想法。这意味着使我们平安的明天是根本不存在的，我们必须在当下这一刻找到和谐。

★一个人是否能活在世界上却不渴求权力，不求影响或剥削他人，也不求团体、国家、领导者或导师的权力，因为这类形式的权力都带有破坏性，它会给人带来种种悲剧。如果父母真的关心他们的孩子，社会在隔夜之间就会改变，我们会有不同的教育，不同的家庭，会有一个没有冲突、没有战争的世界。

★有一种完全不需要奋斗的生活方式，就像一朵百合，一朵生长中的花朵，它从不奋斗，它只是纯然地活着。它本来是什么样子就是什么样子，这就是完善。但是从没有人这样教导过我们。如果我们每个人都能了解奋斗以及冲突所带来的问题，那么我们就能毫不费力地、快乐地生活。

貞觀

阿姜查的禅修世界

        我们的世界正处于一个非常有趣的时代。在西方，人们在学瑜珈、柔道和禅修这些东方事物，而在东方，人们在学科学、商业和西方艺术与哲学这些西方事物。这正是一个阴和阳转换非常迅速的年代。因此如果你固执于任何观念——什么是东方的，什么是西方的，事情是怎样的，事情应该怎么样，那么你就会有麻烦；你就不能跟这个世界联接。但是，如果你放下一切，放下你的所有观念和见解，那么真相就在你眼前：天是蓝的，树是绿的，糖是甜的，盐是咸的。
        
        ⊙ 放 下 苦 乐 ， 放 下 执 着
        我们之所以得不到解脱，是因为我们仍然执着于贪求的欲望。
        在你进入真正的修行前，你必须看清楚去除欲望的可贵，只有那样，才有可能真正的修行。
        苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，因此，我们必须提出痛苦，以便能去止息我们的痛苦。
        快乐不是我们的归宿，痛苦不是我们的归宿，内心的平静才是我们真正的归宿。如实了解事物的真相，并放下对一切外缘的执着，以一颗不执着的心作为你的依归。
        蛇的头是苦，蛇的尾是乐。不要说是头，即使你只是去抓尾巴，牠同样会转过身来咬你。快乐和痛苦；愉快和悲伤都是从同一条「蛇」── 欲求升起的。所以当你快乐时，心不是真正宁静的。
        快乐和痛苦存在哪里呢？快乐和痛苦都从黏着生起。
        你必须对你的喜欢和不喜欢，你的痛苦和快乐，两者都放下。一切事物都具有两面性，你必须看得周全，那么，当快乐来时，你不会得意忘形；当痛苦来时，你也不会乱了方寸。当快乐生起，你不会忘了痛苦，因为你知道他们是相互依存的。
        当你感到瞋恨和怨怒时，你必须以正见去做慈悲观。如此一来，你的心境就会比较平衡与稳定。
        刀有刀锋、刀背和刀柄。当你拿起刀子时，这三个部位都同时被拿起。同样的道理，如果你没有学习这( 非善非恶 )，那么，你不会有真实的领悟。如果你拾取了好的，坏的跟随而来；如果你拾取了快乐，痛苦跟随而来。锻炼心，直到能超越了善与恶，才是修行圆满的时候。
        如果我们认为快乐是我们的，痛苦是我们的，那我们是在招惹麻烦，因为我们将永远无法跳出「心中有事」的这一点上。啊！这是喜欢 …… 它什么也不是，只是一种感觉的升起和消逝而已。
        快乐是不稳定的，它以前曾升起过很多次，苦是不稳定的，它以前也曾升起过很多次；这是它们的方式，它们「就只是那么多」。当你能够视事物如「就只是那么多」时，那么，它们就会保持在「就只是那么多」。一旦你觉知执着时，就没有执着和握持。它们将会消失，有的只是生与灭而已，那就是平静。
        我们以无常的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，它们都不能依靠，也绝无恒常的事物。有了这种领悟，我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉，误解将会随着我们停止相信的程度而减少，这便是解结的含义。
        当痛苦升起，它消失。而，当它消失后，痛苦又再生起。那里，就只是痛苦的生起和消失！每样事物就只是生和灭，而不是好像有任何事物持续着一般。这种看法，将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。我们不认为快乐是「我们的」，同样地，我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。当我们不再那样地去认为，去执着快乐和痛苦的时候，所剩下的就只是事物的真实本然了。
        痛苦是何时升起的呢？ 它是在我们了解到我们已经获得了什么的同时升起的，这就是痛苦依住( lie )的地方。如果我们存有「自我」的想法，那么，我们周遭的一切便都成为「我的」，而困惑就跟随而来了。
        一切事物只是事物，它们不是任何人痛苦的原因。这就像一根非常锐利的刺，它使你痛苦吗？不，它只是一根刺，它不打扰任何人。世上的一切事物单单只是事物，是我们招惹它的。如果不理它们，它们不会打扰任何人。
        如果你仍有快乐和痛苦，你就是一个还没有吃饱的人。你必须将快乐和痛苦一并抛弃，它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。在真理里，快乐是痛苦的伪装，如果你执取快乐，这跟执取痛苦是一样的。因此，小心！当快乐升起时，不要乐过了头，不要被拉走了；当痛苦来了，不要绝望，别让自己迷失在其中；要看清楚，快乐和痛苦的价值是一样的。
        当你抓住一件特殊的事物时，有快乐存在吗？或是不快乐？如果有快乐存在，你抓得住那快乐吗？如果有不快乐存在，你抓得住那不快乐吗？
        觉知者如实地彻见，而不因变迁的现象而快乐、悲伤。
        当事物都很顺利时，心不会欢喜；当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。
        修行是为了放下对、错两者，最后，将一切都抛掉。
        别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。  
        如果那是好的，别抓紧它；如果那是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此，别抓紧它们。
        快乐的欲求从一边踢过来，而苦和不满足则从另一边踢过来，这两边一直在围剿着我们。我们要不断地放下这两边，这才是正修之道── 导引我们跳出「生」与「有」之道。在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。
        如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
        如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。亲自去体会这个真理吧！
        酌留空间，别黏着事物；握持，但别黏着。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，只要这么多就够了──去了知，而后放下。
        将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。
        要将五蕴从烦恼( 杂染 )和执着中分隔开来，就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了──烦恼并无立足之地。我们不过是跟五蕴生、死而已了──它们只是依着它们的本然来、去罢了。
        所有好的修行最后都必须回归到一个本质──不执着。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下、不执着，那么，这就是正确的修行了。
        即使连定( 平静 )都不该去执着。
        将它──所有的执取与评判，都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了！
        倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。「观念」和「超越」是共存的，正如椰子，这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。
        坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切。
        我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下──从「有」而生。无论执着什么，我们便「生」和存在当下。
        「存在」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且黏着在感官欲望里。
        了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」，也不是「他们」。他们是不值得执着──没有一样值得执着。
        如果有所执取，这就叫做「生」。生与死二者都是建立在执着「诸行」、怀想「诸行」上面的。
        如果你执取对某人的瞋怒的感觉，你就会感到生气，这算什么修行？
        如果你想要让生命继续延续下去，只会给你带来痛苦。但是想要立刻死或快点死不也是苦吗？
        修行者的心不会到处驰散，而只会安住在它那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。
        如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们。
        没有人能教你这个( 真理 )，只有当「心」亲自了解时，它才能灭绝和舍弃黏着。
        欲望一直存在着，这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望，但却没有黏着。
        ⊙ 开 展 心 灵 ── 心 的 训 练
        就像从树上掉下来一样，在我们明白怎么回事以前──「碰！」我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦，是经历了整个十二因缘勾炼的结果。要审查和完全地知晓自己的心，才能在「撞地」以前，捉住自己。
        不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做「训练」。
        如果你不去反制你的心，那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的，就像纵容小孩子的每一个随兴所欲一般。训练自己的心也必须如此，别纵容它的随兴所欲。
        训练的重心是观察动机、审视心灵。如果我们训练这颗心，去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，我们便会有所克制，我们将会谨慎小心……。一旦如此，我们的正念就会变得更强，我们将能在一切时中保持正念。
        但去读你自己的心。
        禅修者的责任是正念、镇定和满足，这几件事能够终止我们那些「不曾训练的心」的习气。
        在训练心的当中，你不得执着「称赞」和「责备」。
        由于习气作祟，我们的心无法平静，这是因为我们过去的行为，使它们如影随形地困扰我们。
        唯有当心是没有杂染的，心才能是宁静的。你必须向内反观自己，反观自己的身、口、意上所犯的过失。除了你自己的身、口、意之外，你还要到哪里修行呢？
        使心健壮的意思是，使它平静，不去胡思乱想。平静心的意思是，去寻找正确的平衡。
        如果你已达到平和的心境，就接受它；如果你不能达到平静，也一样要能承受，心就是这个样子。我们必须找到自己的修行方式，且持之以恒。
        专注训练，是使心达到坚毅和平稳的修行。这样的训练能导致心灵的宁静。这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心，将会获得难以计量的利益。
        不要只放纵你的情绪。无论懈怠或是精神充沛时，都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。
        光说不练，它不会自动前来，但如果过于勇猛，你同样不会成功，而全然不试，当然也是不行！
        保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要，日复一日，月月年年不断地修行──这才是真功夫。
        正确的修行是持续不变地修行。修行必须持续；这意思是说，修行，或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。当禅坐结束时，不要想你已经结束了禅坐，要思考到你只是改变姿势罢了；如果你这样反省，你便会拥有宁静。这就称为有规律的修行。
        努力吧！你们都应该努力遵循修行，这就是训练。
        怠惰时，修行；精进时，修行，对时、地也都清楚分明，这就叫做「开展心灵」。
        有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。但不必去担心，只要继续就好。就在你继续修行之际，「定」会现起，然后就利用它来增长智慧。彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，而不要去执着它们。不要渴望成果或迅速的进展，婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。
        我们以这种方式慢慢地摸索出自己的道路：小心而不遗漏地收网。我们继续摸索下去，这就是修行。如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，也一样地做下去，就只是保持做下去。这就是我们禅修的态度。    修行要少欲知足。如果你很精进，你就修行，但当你懒惰的时候，你仍然要修行。
        不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。如果会有什么不对劲，就让它们只是在身体上吧！
        正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是一种觉醒和警觉每一剎那的精进，一种克服懒惰和烦恼的精进，一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
        恒长地观照当下所发生的事。在修行刚起步时，那时的正念力是断断续续的，就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，如果我们精进不懈地用功下去，到最后，这水珠与水珠间的空隙将会消失而成为持续不断的流水。这条正念之流，正是我们所要达到的目标。
        如果你懈怠不勤，什么时候才会「苦」尽呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我们的修行，超越懈怠吧！
        如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，却不知道汤的滋味。
        你不可能只藉由「听」它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探索。
        没有任何人能替你做，光听别人说也无法断除你的疑惑。唯一能断除疑惑之道，就是你亲自做一次地完全放下。
        当我们的修行开始松弛时，需马上看住心，使心稳定。一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，心便是以这种方式牵制你。但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。回过头来再尝试、修习，并以这个方法来开展自己。
        锁在牢狱里的只是这个身体，不要让心灵也被锁住了。
        ⊙ 保 持 觉 醒
        我们的杂染好似我们修行的肥料。这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树，果实因而将会既甜又多一样。在痛苦中，有快乐；困惑中有平静。
        若能运用熟练的话，杂染是非常有用的。就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。例如：当疑惑升起时，注视着它，当下审查，这样做将帮助你的修行成长，而且结出甜美的果实。
        人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？我们会觉察任何事吗？事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。
        最好是以平常心来修持。如果没有令人烦心的事情，那么也就没有必要去对治；然而当有问题来时，你就必须当下解决它！以平常心生活，没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。要时时注意、警觉！无事时当然很好，当事情来时，须提起心来观照，并保持正见，自然能化解一切。
        当你做每一件事情时，你必须心里很明白，很清楚。当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。你感到受障碍与有负担，是因为你不了解这点！
        修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的，只是试着保持觉醒。
        当根、尘接触时，迅速地传达给心识，经由心识彻底的审视和检查之后，又回到中央来，这就是我们安住的方法──保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，如此，我们的修行也就完成了。随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，这是很重要的。要明白它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，这一切都要透彻地了解。就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。这就是给我们心灵的养分，给一位觉醒的人的养分。
        如果我们能经常觉醒，那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，但是如果我们的心徘徊不定，那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
        醒悟，并不表示对世间的憎恶，而是心的清清楚楚，了解到事实是无可挽救的，世间本来就是如此的。明白了这一点，你会放下执着，以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，而住于宁静中。

貞觀

王凤仪  五行性理
王善人讲道，语似俚俗，而意境深远，均由自性中所流露，不拘经教，权宜说法，活泼自然，
不仅足为圭臬，且为经天纬地之大经大法。其要旨在教人尽忠孝之道而化性立命。实行‘去
习性、化禀性、圆满天性。’‘止宿命、了阴命、长天命。’王善人常说：‘人是什么性，就有
什么命。木性人招难，火性人受苦，土性人受累，金性人受贫，水性人受气。 （以上为五阴
性）’又说：‘身界人主贱，心界人主贫，意界人主富，志界人主贵。’说明人生的富贵贫贱、
否泰苦乐，都掌握在自己手中。

貞觀

赛斯：你的信念决定你的实相

赛斯书——人类有史以来最全面系统、连贯严密和具体实用的哲学和信仰体系

    赛斯书是人类有史以来最全面系统、连贯严密和具体实用的哲学和信仰体系。它具有英语哲学界的正统性、规范性，也不乏宗教的震撼与感召，对占据至尊地位的学术界、思想界极具说服力的；对那些偏好理性、逻辑，而对那些超越感官的信仰领域心存疑虑的人来说这是极其难得的入道法门。它现在为世界各地百万人竞相阅读。其手稿作为唯一的形上学著作被存放在耶鲁大学，据耶鲁大学称那是人们最常参观的地方。
    我们太多的人偶尔听说几句关于信仰领域的传闻，就将它编织成一个束缚自己的信仰体系。比如什么轮回了，报应了，搞得自己要么什么都不信，要么以一种十分狭隘的教条来禁锢自己的生活。而赛斯则将所有这些从头说起。其风格朴实、严谨，内容则博大精深，对每一议题都切切深入，决不轻易放过。他将最玄妙阴柔的天机用最阳刚确实的语言表述出来，因而其所引起的共鸣是十分巨大的。
     整个赛斯书的核心是阐述这样一个道理：你创造了自己的实在。是你的“信念”使你产生某种“思想”，思想又使你产生出某种“情绪”，而“思想”和“情绪”一同由内而外地造成了你的身体状况、人生经验和个人实在，无一例外。赛斯的论题无所不包，重要的有：九大意识的族类、地球及其生物的的进化、地球之前的文明、思想如何形成实在、“可能”的交互自我、未知的实在、三个“基督”以及灵魂的永久有效性。赛斯通过其著作以及这些著作创作的过程向我们展现了意识的多维性和全在性。赛斯预言在二十一世纪，人类将发生一场巨大的革命，以致看来象是变成一个新的物种，他还预言了这次转型的发生方式和过程。
    因为其为通灵类导师的先驱，并且其对人类未来心灵革命前景的描述十分明确、具体而可信，其他一些西方新时代的重要人物，如欧林（Orin）的灵媒萨娜娅（Sanaya）和被誉为将传统医学赋予灵性气息的西方新医学代言人Deepak
    Chopra等人都极力推崇，所以赛斯资料在整个的新时代运动中占据核心地位，现在正为越来越多的人所接受，成为所有追问生命意义和终极真理者的重要思想宝库。

貞觀

海灵格：家庭系统排列

心靈大師海靈格經典語錄－揭示令人震撼的真相


　　海靈格談自由
　　聽海靈格談自由，他說：人有一點點自由。
　　他的言下之意，似乎那自由不是很多。
　　「人有一點點什麼自由呢？」
　　他說：「改變的自由而已。」 接著，他拐彎了：
　　「但是，對於改變之後的結果呢，人們是不自由的。」
　　他還慢條斯理地說：
　　「所謂的自由只不過是臣服而已，——一個人懂得臣服自己的命運，那會是最大的自由。很多人喜歡去追求，追求這個，追求那個，但到頭來結果未必是好的，臣服就是不用去追求，把結果是什麼交給比你大的那個整體去做。」

　　海靈格論生命和死亡
　　每一個生命都要得到肯定和尊重。
　　死亡是我們的朋友。
　　死亡是我們生命中最大的支持力量。
　　我們每天都向著死亡走去。

　　海靈格論愛與秩序
　　愛是秩序的一部分。
　　秩序是早已被排定了的。
　　愛只可以在秩序的範圍內成長。
　　愛常常是有代價的，常常讓人感到愧疚。
　　愛只是一顆種子，並不能改變土壤。
　　悲劇中的英雄是盲目的。
　　人要回歸秩序，面對真相。

　　海靈格論人生
　　人是有那麼一點點自由。
　　每個人都有資格決定他自己的人生。
　　每個人都希望有更好的明天。
　　要用全新的眼光去面對每個不同的情況。
　　危機唯有到達高峰時才能夠解決。
　　多愁善感守護著一種不為人知的幸福。
　　人在幸福中會體驗到危險與不安。


　　海靈格論伴侶關係
　　關係其實也會經歷從出生到死亡的過程。
　　伴侶之間發生的事，別人絕對不能干涉。
　　女人跟隨男人，男人服務女人。
　　每一種關係會設下不同的界限。
　　連結既是愛的獎賞，又是愛的代價。

　　海靈格論分手
　　不負責任地分手常常會帶來破壞性的後果。
　　伴侶分手也許是必須的。
　　要麼分手，要麼強留，兩種痛苦必選其一。
　　伴侶分手往往是無可避免的。
　　在分手當中，憤怒通常是替代悲痛的工具。
　　離婚是父母雙方的事。

　　海靈格論父母和孩子
　　父母的關係不關孩子的事。
　　父母和孩子的關係是不能分割的。
　　父母付出，孩子接受。
　　你的父母有權插手你的人生。
　　孩子們對父母的愛是無限的。
　　孩子要跟隨父親。
　　榮耀自己的父親。
　　即使父母有罪過，他們仍然是父母。
　　榮耀自己的父母便是榮耀大地。
　　孩子的心靈無法容忍任何對父母的貶抑。
　　子女必須尊敬並且榮耀自己的父母。

　　海靈格論疾病
　　信念促成疾病，醒悟便得康復。
　　疾病乃是拒絕榮耀自己父母的結果。
　　疾病乃是企圖為他人贖罪。
　　和解比贖罪更好。
　　癌症由恨生成，卻遠遠地迴避著愛。
　　有時癌症是一種贖罪的形式。
　　頭痛的問題可能是來自被堵塞的愛。
　　多數情緒的痛苦都是中斷了的愛。
　　心痛和頭痛常常是堵塞了的愛的一種表達。

　　海靈格論清白與罪惡
　　清白者往往是較危險的人。
　　忠誠應以愛為出發點。
　　愧疚和無愧並不等同於善良和邪惡。
　　清白與罪惡並不等同於善良和邪惡。
　　清白者是不原諒人的。
　　如果某人正視他的罪惡感，便可獲得力量。
　　罪過是不可挽回，也不能補償的。
　　扮演受害者的角色是一種高技巧的報復。
　　贖罪是一種補償行為。
　　唯有罪人才能夠寬大仁慈。
　　人世間的罪惡是會消逝的。

　　海靈格論原諒與尊敬
　　人不能要求別人原諒。
　　人沒有權力去寬恕別人。
　　慈悲需要勇氣面對全部的傷痛。
　　原諒其實是一種僭越。
　　我知道你所賜給我的，我十分敬重它。
　　感恩之心便是不帶傲慢的接受。
　　尊敬必須來自內心深處。
　　無聊的好奇心表示缺乏對他人的尊重。

　　海靈格論付出與接受
　　我們付出的時候，就會決定有權利。
　　我們接受的時候，就會感到有義務。
　　回報的責任，我會體驗為罪惡。
　　沒有虧欠的壓力，我會感到輕鬆和自由。
　　當他們要幫助你的時候，你要小心。
　　帶著愛從別人那兒接受的人是謙卑的。
　　吸入是接受，呼出是付出。
　　鞠躬也是一種付出。
　　深深地吐氣！那是一種讓愛流動的方法。
　　多一點愛意，少一點恐懼。

　　海靈格論問題與行動
　　問題本身往往是解決的方法和動力。
　　如果描述是正確的，問題應該早已解決。
　　只要發生了，我們都要客觀面對。
　　我們所犯的錯誤往往是最好的老師。
　　每一個行為後面都有其正面動機。
　　愛是一切行為後面的動力。
　　事實往往與人們所說的相反。
　　所有的情緒都是幫助我們成長的。
　　我們只有在必須行動之前才是自由的。
　　每個人都有力量面對他的難題。

　　海靈格論憤怒
　　第一種憤怒
　　如果有人攻擊我或對我做出不公平的事，我自然會有的反應，這種憤怒驅使我作出有力的反抗，而且給予適當的回應。
　　這種憤怒是正面的，它幫助我行動，使我強壯。
　　憤怒在這情況之下是恰當的。當目的達成之後，憤怒也會消失。
　　第二種憤怒
　　當我察覺到，我沒有獲得我可以或者應該獲得的東西；或者是我沒有要求、請求我可以或應該要求或請求的事情，我會感到憤怒。
　　我們會對別人生氣，用憤怒來取代行動，而憤怒也就成為沒有行動的結果。這種憤怒會有癱瘓和削弱的效果，而且通常會持續很長的時間。
　　以憤怒來替代愛，也是類似的作用，我會對所愛的人憤怒，用憤怒來取代愛的表現。
　　這種憤怒的感覺，是幼兒被中斷對父母親的愛的經驗。在日後相似的情況下，人會再次體驗到早年的經歷，這種經歷更會削減他的力量。
　　第三種憤怒
　　當我冤枉了某人，但我又不想承認我的行為，我便會對那個人生氣。
　　我就是用憤怒抗拒自己行為的後果，而讓他人來承擔我的罪惡感。
　　我用憤怒代替了自己的行動，而使得自己不作行動。
　　這種憤怒便令我癱瘓，使我變虛弱。
　　第四種憤怒
　　某人給予我太多，使我無法報答，這是難以容忍的，我會帶著憤怒抗拒他的施予。
　　這種憤怒是以責備的方式表現出來，例如子女對父母表示憤怒，憤怒便代替了接受和感激，也取代了自己的行動，這種憤怒使人癱瘓和空虛；或者也會以意氣消沉和憂鬱表示他的憤怒，用以取代接受、感激和給予。
　　憤怒也會在分離之後以長期持續的的哀傷方式去表現，尤其是對某個死去或是離去了的人，假如我依舊欠他一份接受和感激，或是無法承認自己的過錯及其後果的話，就會表達出這樣的憤怒。
　　第五種憤怒
　　有些人的憤怒是從別人那兒，或是為了別人而承受來的，例如在團體中，有個成員抑壓自己的憤怒，久而久之，團體中另一個成員（通常是最軟弱的那一個）他會亳無理由地生氣。
　　在家庭內最弱小的成員是孩子，例如母親壓抑對父親的憤怒，其中一個孩子便會從母親那裡承接到憤怒，而對父親生氣。
　　在一個團體中或是家庭中最弱小的成員，不但經常會承接到憤怒，而且也經常會成為憤怒的目標，例如下屬對上司生氣，但他卻將憤怒壓抑，發洩到更加軟弱的同事身上；或者男人對女人生氣，卻將怒氣壓抑，然後把憤怒發洩在孩子身上。
　　憤怒的對象通常不只是由一個人轉移到另一個人身上，例如由母親轉移到孩子，而且也是沿著一個方向，由強者轉到弱者身上，所以，縱使女兒從母親那兒承接了對父親的憤怒，她也不會發洩在父親身上，卻是會發洩在一個讓她感到安全的人身上，例如她的丈夫。
　　在團體中較弱的成員，通常會成為這種假想憤怒的代罪羔羊，而不是那些原先預期中較為強勢的人，例如輔導者或是團體的領導者。那些承接別人怒氣的人，都具有一種憤怒的特質，而且都感到自豪而正當，但他們只不過以別人的力量和正當性在行動，這只會造成失敗和軟弱。而那些受到承接的憤怒的受害者，也會在他們理直氣壯、義憤填膺之下而感到強壯有力，但事實上，他還是軟弱的，而他的受苦也是沒有意義的。　　第六種憤怒
　　有一種憤怒，那是德行，也是能力：警醒的、專注的執行力和危機感，勇敢且清楚地面對困難和強權。但是那不是情緒作用。
　　必要的時候，他們也會傷害別人，卻不是因為害怕他或是出於惡意，而是長期訓練和實踐的結果，但對於那些有此能力的人來說，卻是輕而易舉的。

　　海靈格的話
　　一、當你讓愛表達出來，你會得到自由。
　　二、我甚至不想嘗試去解釋它。那只是我所觀察到的。
　　三、現在我不想做過於瑣碎的分析。     重要的是要辨識那些起作用的力量。     細節部分應該加以確認。
　　四、最基本的治療方法就是透過愛。
　　五、多愁善感守護著一種不為人知的幸福。
　　六、處理伴侶關係中施與受的最佳方法就是對伴侶做出具體而明確的要求。
　　七、壓力要得到疏導。
　　八、唯有罪人才能夠寬大仁慈。     清白者是不原諒人的。     清白與罪惡並不等同於善良與邪惡，事實上，往往是相反的。
　　九、不，不，不。你的描述只會強化問題。     講完了最重要的事之後，便要馬上停止。
　　十、沒有什麼固定而快速的法則，但你就是可以感覺到是否正確。
　　十一、壓抑是一種比較容易活下去的方法。      試著用你的雙眼正視，就像正式挑戰一樣。
　　十二、當每一個屬於家庭系統的人在你心中都有一個位置時， 一種圓滿的感覺便會湧現。
　　十三、我們不需要知道細節。      而你只要知道這些人屬於你的家族系統，然後在你心裡給予他們一個尊敬的位置，這樣就足夠了。
　　十四、唯有當我們與命運保持和諧一致時， 我們才能夠從中獲取力量，從而改變命運。
　　十五、等待方式的不同也會導致不同結果，要帶著專注來等候。

　　海靈格——說出藏在家庭裡的愛的秘密
　　看海靈格的現場，海靈格的書，我想，沒有一個人能夠準確地說出自己的感覺。用什麼來形容好呢？海市蜃樓？不，那太虛空了。海靈格給人的感覺是真實的。很想與同觀者探討一下，可是連陳教授也說：沒法說！
　　只好與大家一起分享一下海靈格的書中那些充滿靈性的語言：
　　孩子的成績不好，你（父母）要對他說，「我以前也是一樣。」
　　過度親密是對成長的拒絕。
　　緊挨著父親站立的男人會吸引女人；但是如果他是緊挨著母親站立，女人會為他感到難過。
　　（關於分手時的憤怒）「我到底對你做了什麼錯事，使得我對你如此地憤怒。」憤怒有時被用來作為一種防衛，以對抗必須承認的罪惡。
　　對於那滿懷愛意的付出，我們有責任要同樣滿懷愛意地接受。
　　在一個家庭中，如果父母對孩子的愛比他們（伴侶）之間的愛重要得多，愛的法則就會被擾亂，家庭就會面臨不能正常發揮功能的危險。解決問題的辦法是夫妻之間的愛要享有優先權。
　　承認世界的本來面貌，沒有意圖去改變它；這樣才有可能形成泰然鎮定的心態和清晰的洞察力。
　　如果人們在原生家庭中曾經被傷害過，那麼他會不知不覺地把這個傷害和疑惑帶進新的關係裡。
　　所有的親密關係都會隨著時間流逝而飄向終點，為接踵而至的一切騰出空間。
　　——摘自《愛的序位》/《誰在我家》

貞觀

[size=14.1667px][size=14.1667px][size=14.1667px]葛吉夫：第四条道路


葛吉夫----二十世纪的达摩
    一千四百年前，来历如谜的天竺异僧达摩，由海路抵达中国，带来佛法新革命的种子，
但是中国佛教并未给予达摩热情的响应，这颗禅的种子默默酝酿两百年，才在不识字的樵夫
慧能手上开花结果，发展成光彩璨然、天机勃发的中国禅宗，千百年后，流传日本，再广传
欧美，成为全体人类共享的灵性珍宝。  
    二十世纪初，曾经游学许多古老密意知识流传的地域，包括印度、西藏、埃及、麦加、
苏丹、伊拉克，前半生如同一阕隐讳的神谕，没有人知晓他的真实来历、修学背景，葛吉夫
（G. I. Gurdjieff 1866 ～ 1949）像一颗闪亮耀眼的巨星翩翩然降临俄国首都莫斯科，他
独特的个人魅力、崭新的修行体系、天马行空的行事风格，强烈吸引了一群慕道之士。  
    时至今日，奇人已远逝，除了一则又一则或精彩或神秘的事迹，他就像达摩一样，带给
世人崭新的前所未见的洞见，通往解脱的第四条道路，一个渊源古老却又清晰有力的法门。  
    多年来，在个人修学的过程里，笔者读过许多历代大师的传记、故事，原本以为各种大
师风格都在我的知识领域里了，当然，这是一种不实的虚荣心态，直到接触了第四道体系，
研读葛吉夫的生平事迹之后，我不得不再度承认，茫茫人海中，处处卧虎藏龙，人的发展可
能性何其浩瀚！葛吉夫善于叙述他的领悟、体验与渊博的秘密知识，但我早从过去的教训里
学到，看人的行为远比听人的话来得真切，所以我会想知道他的行为作略，而他也确确实实
令我眼界大开！  
    从一九一二年开始，葛吉夫最先在莫斯科与圣彼得堡成立修行团体，大时代的动乱开始
现身于一九一七年，俄国大革命像风暴席卷每一个地方，葛吉夫率领他的弟子，不断远离战
区，期间经历数不清的艰苦、考验、磨练，一九二○年，葛吉夫率众逃出俄国，暂时落脚在
土耳其的君士坦丁堡。尽管在这么动荡不定的情势下，每一次局势稍为平稳，葛吉夫马上展
开教学，成立修行机构。一直到一九二二年，葛吉夫终于定居在法国巴黎的郊区枫丹白露，
他的「人类和谐发展机构」终于在此得到正常运作的天时、地利。  
    命运将葛吉夫驱离俄国来到西方，也使他逐渐扬名欧美，冥冥之中他就像从东方来的使
者，将东方的智能注入西方的知识里。一直到近几年前，第四道这个修行体系反而流传于西
方，不见于俄国。  
    葛吉夫宣称「第四道」并非他自己发明的，而是渊源久远的古老智能。我们可以在第四
道体系中看到有些理念脱胎于佛教、苏菲密教、基督教，有些理念则是原创性的，未见诸现
存的修行体系。葛吉夫博杂广大的密意知识经由大弟子邬斯宾斯基以卓越的理性整理后， 「第
四道」体系更加条理分明。
   葛吉夫是个千变万化的人，流畅展现不同的风貌，当他严厉时，光是眼神就能令人动弹不
得，当他温和时，就像春天的暖阳照得人人眉开眼笑。  
    但是身为灵性导师，他展现严厉、无情的一面远多于温和、轻松的一面，他从不谄媚弟
子，从不赞美弟子，相反的，他不断找弟子麻烦，不断设计情境让弟子不舒服，以残忍无情
的说话方式鞭策弟子，所以有人甚至称他「冷血圣人」 。
    追随他多年的弟子哈特曼曾经有感而发说， 「真正的」葛吉夫使人想与他永远在一起，可是「日常生活」里的葛吉夫总是使人想逃得远远的，如果不是为了修行的话谁愿意待在他身
边？  
    的确，葛吉夫的作略就像滤网一样淘汰道心不坚的人，或者与他无缘的人，他一点都不
想浪费时间、浪费精力在无望的人身上。他的动机是，如果你不能清醒过来，那还不如去死！   
    虽然他常常「故意」对弟子发脾气，创造大地震般的「震撼」 ，但是眼光锐利的人可以察
觉这些台风似的愤怒都在他的控制之下。他可以在不到一秒钟的时间里从咆哮的狮子转变成
满面春风的慈善家，菩萨低眉与金刚怒目就像是他把玩自如的两张面具，随时因应不同情境
而决定戴上哪一张。  
    有人传说葛吉夫浑身散发某种宁静的力量，动物可以感觉到，当他在路上散步时，猫狗
都会跟随他。虽然没有文献证实这一点，但是许多像狼一样倨傲不驯的人物在他面前柔若羔
羊，却是众多弟子有目共睹的。  
    他要求弟子对对服从，可是又要求弟子必须带着清晰的头脑。  
    不要相信，要质疑一切，要亲身验证，这是第四道的首要原则。  
    有一次，哈特曼问他： 「我现在是否应该完全信任你，毫不质疑地遵照你的建议？」  
    葛吉夫轻轻点头，停顿一会儿才说： 「确实，大至说来是如此。但如果我开始教你手淫，
你也照做吗？」然后转身离去，没有留下只字词组。  
    这说明了葛吉夫无意要弟子盲目追随他，弟子应该永远记得自己是为了「清醒」的目标
才会追随老师。  
    所以当弟子成长到某个地步后，葛吉夫甚至不断挑衅弟子，以各种难堪的手段赶走弟子，
逼迫他们走出一条自己的独立道路。  
    由于葛吉夫是这么善于折磨他的弟子，所以有一次当他对一名学生说： 「你的母亲？上次
来，是客人；下次来，是学生。 」  
    这位学生心里却想：老天，我对母亲的爱还没大到想把她丢入火炉里！  
    在葛吉夫的眼中，道德是荒诞可笑的事，有人问他，你的教学里根本没有道德存在。他
回答： 「当然没有！人们总是开口仁义，闭口道德。但是道德只是一种自我暗示，我们需要的
是良心。我们不教道德，我们教的是如何找到良心，人们对我们所说的感到不高兴，他们说
我们没有爱，其实只是因为我们不鼓励软弱和伪善，反而扯下这些面具。 」  
     事实上，对葛吉夫来说，善的定义很简单，凡是有助于灵性进化的就是善，妨碍灵性进
化的就是恶。所以，世俗所谓的善往往不是善，世俗所谓的恶也往往不是恶。  
    有一次，他对十二岁的孩子彼得说： 「想想看，善与恶就像人的右手与左手，善与恶可以
互相毁灭，除非你有一个目标，使两只手合作。纯善或全恶的人都是不完整的人。 」  
    这个目标，就是灵性的进化。  
    葛吉夫还作了示范给这小孩看。
   在湿冷的冬天，小孩彼得在葛吉夫的房里生火，努力了老半天，只燃起一把小火。  
    他忽然要小孩躲到一旁，然后拿起一瓶上好的白兰地往小火苗一倒，火势霍然熊熊大作，
整个房里映满火光，一会儿后火势转稳，成为正常的火焰。  
    葛吉夫说： 「如果要立即的成果，必须使用任何手段。 」  
    这个现身说法使少年彼得留下深刻的印象。  
    这个事件也说明为了解脱葛吉夫可以不择手段，同样的，为了铸造高等人，葛吉夫也会
不择手段来雕琢弟子。  
    不过，他附带对小孩补充了一句幽默的话： 「当我不在的时候，你有的是时间，不要糟蹋
上好的老白兰地。 」  
    葛吉夫说第四道是「狡猾的道路」 ，第四道的修行者是狡猾者，因为第四道注重四个中心
平衡发展，巧妙避开前三道的障碍。  
    葛吉夫本人正是「狡猾者」的个中高手。  
    二次世界大战期间，德国占领法国，他的生活陷入困境，但是葛吉夫自有非凡手段，他
跑去见银行经理，说： 「我要告诉你一封从纽约来的信，带来多么好的消息。 」他宣称，一名
富有的美国弟子，送给他一口得克萨斯的油井。所以希望银行给他更大的信用额度，等到战
争结束后，从油井喷出来的大笔钞票将会飞到法国还清所有帐单。  
    葛吉夫的长袖善舞以及出色演技在此获得最佳证明，他赢得银行、许多当地商店的资助，
安然度过战乱时期。  
    到目前为止，葛吉夫是我所知道的圣者之中最长袖善舞、最有赚钱本事的人。  
    外界迷惑于葛吉夫千变万化的面目，时常无法明确给他贴上卷标，他的形象波动剧烈，
从圣人到恶魔，都有人这么看待他。  
    葛吉夫的人格魅力庞大动人，往往令人一见倾心，当然，如果他刻意要使人错认他是个
脾气暴躁的怪人，一个不学无术的江湖术士，这更是他的拿手好戏。  
     一九二九年，葛吉夫前往纽约，当时他的美国弟子奥瑞基领导了一个第四道团体，成员
们听到很多传说，说这位来自枫丹白露的大师「神秘又邪恶」 ，许多绘声绘影的小道消息描绘
「大师与女人们的邪恶勾当」以及对于金钱无止境的渴求。然而，当葛吉夫与奥瑞基的学员
第一次面对面接触之后，所有谣言当下烟消雾散，就像「黑板上的粉笔字擦得干干净净」 ，这
些学员立刻以敬畏的态度面对葛吉夫。一位女学员感慨说，葛吉夫把自己藏起来了！难怪一
般人看不见「真正的葛吉夫」 。  
    一九二四年六月，葛吉夫出了车祸，一次离奇难解的车祸。他开车撞上道路之外的树，
整个人飞出车外，车子的方向盘碎裂，他昏迷不醒，脑部严重内伤，最奇异的是，葛吉夫躺
在草地上，一块舒适的座垫枕在头下，没有人知道在受伤这么严重的情况下，葛吉夫如何能
办到这一点。  
    医生对他的生命能否存续不敢抱持乐观态度，但是不久，他奇迹般苏醒过来，由于伤势
太严重，复原缓慢，尽管如此，他在复原期间依然能表演常人难及的繁复舞蹈动作。  
    他之所以能从这么严重的伤害复原，除了超凡的意志力，一部份原因是他拥有渊博的知
识，包括医学知识以及获得能量的奇特方法。他明白表示过，为了实现「人的进化」这个困
难无比的任务， 「一个人有必要知道一切的事情」 。  
    他最重要的弟子邬斯宾斯基也说过： 「真正的下功夫是对素质下功夫，但是知识帮助下功
夫。 」  
    葛吉夫复原后，改变弘法路线，他停顿了「人类和谐发展机构」的教学活动，开始致力
写作，作品有《与非凡人物相遇》 《魔鬼说给孙子的故事》等。  
    他的写作方式也与一般作家不一样，他让许多人一起参与，变成集体共修的一种形式，
在其中磨练弟子的素质。  
    举例来说，他先以俄语口述，秘书记录，然后交给其它弟子翻译成英文，然后弟子当众
朗读。有时候，明明英文翻译无懈可击，葛吉夫仍然坚持重译。他的目的，也许在于要求弟
子学习非常精确非常精确地使用语言，因为在第四道的修行里， 「精确的语言」是极其基本的
前提。没有精确的语言就没有精确的研究，没有精确的研究就没有精确的修行。  
    在葛吉夫的晚年，一九四八年，他八十二岁时，又出了一次严重的车祸。  
    当他晚年的入室弟子贝尼特见到他时，十分惊讶！  
    葛吉夫的衣服都是血，满脸都是紫黑的淤伤，在我眼前几乎是个死人。即使如此也不足
以形容，他是一具从车子里走出来的尸体……他走进房间，坐下来，对我说： 「现在，我所有[size=14.1667px]的器官都毁了，我必须创造新的。 」……一阵痉挛与剧痛流过他的身体，我看见鲜血从他的耳朵流下来。  
    葛吉夫被送去医院，他拒绝Ｘ光，拒绝盘尼西林，嘲笑盘尼西林是「灵魂的毒药」 ，他也
拒绝止痛剂，不准医师注射吗啡，宣称「我早已知道如何与痛苦共存」 ， 「虽然非常痛，我的
身体剧烈疼痛」 ，于是在他的坚持下，医生只好在没有麻醉的情况下替这个八十二岁的怪老人
动手术。  
    七天之后，贝尼特再看到他时，又是一次惊愕！  
    他的复原如此完全，看起来甚至比车祸之前更加健康，仿佛这次的车祸不但没有耗弱他
的身体反而强化了所有的器官。  
    葛吉夫是个多能的人，他是灵性导师、催眠师、舞蹈家、魔术师、大厨师、泥水匠、地
毯商、古董商、古物鉴定家、机械维修师。  
    有一回，一位仰慕者求见葛吉夫，正好看到他在数一叠钞票，他的手法如此纯熟精湛，
犹如专业的银行出纳员，眨眼就把钞票俐落数完，使这人惊骇不已！他忍不住自问： 「这是我
的灵性导师吗？」  
    葛吉夫不受道德束缚，不受惯性的行为模式束缚，在他著名的教学晚餐里，为了打破社
会常轨，他安排上流社会人士坐在清道夫旁，让淑女与妓女同桌。  
    他有一句名言： 「如果你活在狼群中，你就要学狼嚎叫。 」  
    有一次，有人来找葛吉夫，他就要秘书哈特曼夫人先到隔壁等他。  
    哈特曼夫人透过门缝看见葛吉夫摇身一变，成为一名非常精明也非常市侩的地毯商。  

[size=14.1667px]等到交易结束后，葛吉夫发现哈特曼夫人满脸错愕，他笑问她： 「你怎么回事？」  
    她说： 「我没有办法正眼看你。 」  
    「为什么？」  
    「刚刚我几乎认不出来那是您。 」  
    葛吉夫笑说： 「你期望什么呢？你希望我跟这个来买地毯的人谈解脱之道吗？这样的话，
有助于让他买地毯吗？如果我对弟子谈刚刚说的话，弟子还会追随我吗？所以你要明白，别
人想从我这里得到什么我就扮演什么。就像现在，有人来向我买地毯，我就要扮演地毯商，
而不是灵性导师。 」  
    这就是「活在狼群中与狼一起嚎叫」的现身说法，说明了第四道的修行打从一开始就坚
定落实在日常生活之中。  
    从葛吉夫的亲身示范，可以明确了解第四道的教学目标：不是培养无所不知的学者，不
是训练出无能的圣者， 而是有能力去 「做」 、 有真正自由意志与丰富正确知识的 「完整的真人」 。   
    而如何达到他的境界？  
    葛吉夫淡漠说： 「除非你们愿意付出我付出的代价，承受我所承受的痛苦。 」  
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貞觀

蒙台梭利的教育观
蒙台梭利认为干涉儿童自由行动的教育家太多了，一切都是强制性的，惩罚成了教育的
同义词。她强调教育者必须信任儿童内在的、潜在的力量，为儿童提供一个适当的环境，让
儿童自由活动。她特制了很多教具，如小型的家具、玻璃、陶瓷等小物件，供儿童进行感官
练习。
重要教育理念：
（一）儿童独立性的尊重：只有独立的人才能享有自由。儿童的好动性是他的特色，大
人不要横加干涉或禁止，师长千万别 “ 指挥 ” 或 “ 命令 ” 孩子，要让他自己指挥自己，自己听从 自
己的命令。尊重儿童的独立性，儿童就能自然的活动他的筋骨，健康的身体随之而至。
（二）肃静与活动：尊重儿童的独立性，并非让他为所欲为，且不可让孩子以为安静、
顺从、听话、被动就是好事；而活动或工作就是坏事。蒙台梭利的教学法强调儿童主动探索 ，
并着力于设计启发性的教学情境和教具，让儿童借由具体操作来学习，不只是听讲。
（三）精神胜于方法：蒙氏希望她的学生不要 “ 主动 ” 的想去 “ 教 ” 孩子，应该做个 “ 旁观者 ”
来注视孩子的一切行为。唯一必须人为的就是设计或制作许多教具，甚至鼓励孩子尽情的游
玩及操弄，就是对儿童最大的尊重。因为蒙台梭利方法的真正老师，就是儿童本身。
（四）个人自由先于社会纪律：自由第一，秩序只是其次。传统教育强调 “ 群性 ” ，而蒙 氏
注重 “ 个性 ” 。蒙台梭利在 1932 年向英国的蒙台梭利学会发表的文章当中强烈痛责孩童受束于
大人，比奴隶及工人都不如。蒙氏毕生心血强调： “ 解放儿童，是教育工作者的使命；因此，
儿童个人自由，应列为优先考虑。 ”
（五）童年期的秩序感：蒙台梭利发现儿童的行为特征之一，就是秩序感。一般人都认
为孩子的房间或游乐场一定乱七八糟，把玩具或纸屑丢的满地都是，大人也因此相当头疼，
并认为这是孩子的严重教育问题，想办法要及早培养孩子整齐清洁的习惯。然而蒙氏相信，
小孩之所以无法将屋内安排得井然有序，始作俑者是大人。儿童本有顺乎自然的秩序感，只
是大人以 “ 权力 ” 予以弄坏而已。蒙氏教育法基本原则：
1 、 以儿童为中心。反对以成人为本位的教学观点，视儿童为有别于成人的独立个体。
2 、 不同的教育。反对填鸭式教学，主张从日常生活训练着手，配合良好的学习环境、
丰富的教具，让儿童自发性地主动学习，自己建构完善的人格。
3 、 把握儿童的敏感期。顺着敏感期学习的特征，得到最大的学习效果。
4 、 教师扮演协助者的角色。教师须对孩子的心灵世界有深刻的认识与了解，对孩子发
展的状况了如指掌，才能提供对孩子适性、适时的协助与指导。
5 、 完全人格的培养。幼教的最大目的是协助孩子正常化。
6 、 尊重孩子成长步调。没有课程表和上下课时间，使孩子能够专注地发展内在的需要 。
7 、 混龄教学。不同年龄孩子会相互模仿、学习，养成儿童乐于助人的良好社会行为。
8 、 丰富的教材与教具。教具是孩子工作的材料，孩子通过 “ 工作 ” ，从自我重复操作练 习
中，建构完善的人格。
9 、 摒除奖惩制度。采取尊重孩子的方式，培养孩子正在萌芽的尊严感。
10 、 爆发的教学成果。采取尊重孩子内在需求的方式，让孩子适时、适性地成长，短 期
内不易察觉成果，但却会在某一时间以爆发的力量彰显出孩子内在心智的成长。

蒙台梭利教育的特点
蒙台梭利认为：儿童具有巨大的潜能，他生命的发展是走向独立。通过具体的练习如生
活基本能力练习、五官感觉练习、智能练习（语言、数学、科学）等形式，形成健全人格的

教育不能重来，抓紧关键时期 教育不能重来，抓紧关键时期 教育不能重来，抓紧关键时期 教育不能重来，抓紧关键时期
基础。
蒙氏教室是一个小社会的雏形，孩子在其中学会尊重别人，接受别人，学习如何分享自
己学会的知识技巧，学会如何领导别人。蒙氏教室提供了培养儿童情感智商的环境。
蒙台梭利课程，包括感觉、动作、肢能、语言和道德发展等，使个体成为一个身心统整
合一的人。 “ 自由 ” 与 “ 纪律 ” 合一， “ 个性 ” 与 “ 群体 ” 兼顾。启发幼儿使他们有能力解决困难， 适
应新的环境，达到自我构建和心智发展。
蒙氏教育的原则：
以儿童为主 —— 为的孩子打造的一个以他们为中心，让他们可以独立 “ 做自己 ” 的 “ 儿童 世
界 ” 。
充分的教具提供 —— 孩子是靠感官来学习的，我们提供给他的良好刺激愈多就愈能激
发他的内在潜能。所以，设计一个适合孩子的生长环境，应该是能提供丰富的教材（包括自
然的、人文的），以诱发他自我学习的乐趣。
不 “ 教 ” 的教育 —— 反传统以教师为中心的填鸭式教育，而主张籍由良好的学习环境， 亮
丽丰富的教具，让儿童主动去接触、研究，形成智慧。
把握敏感期的学习 —— 0~6 岁的儿童，在不同的成长阶段，会出现对不同事物的偏好 的
各种 “ 敏感期 ” 。蒙台梭利科学幼教法强调掌握儿童 “ 敏感期 ” ，而给予适切的学习。
蒙台梭利教育拥有一套蕴含无限教育价值的学具，这套学具利用幼儿感觉的敏感性，透
过可供幼儿操作的教具，让孩子们轻松愉快的在操作中探索，在探索中吸收许多抽象的概念 。

尊重幼儿重复练习的特性，所有学具幼儿可以反复操作，满足幼儿生理心理上的需要。
教师居于协助启导的地位 —— 教师必须放弃传统自以为是的教育方式，而是从旁适时
地给予儿童协助与引导，让儿童成为教育的主体，使他们动头脑、有智慧。
父母才是真正的关键 —— 孩子的教育，并不只限于学校一隅，整个社会环境的影响，
更是无所不在。在心爱乐园的亲子课堂中，家长不仅可以学到先进的教学理念与教学方式，
还可以和宝宝一起上课，在课程中增进亲子感情。

貞觀

鲁道夫·史代纳 《童年的王国》第一讲

在知道你们要在英国依照人类智能学的理念创办一所学校的消息后，我感到非常的满足，这也许是教育史上真正重要的一件大事。这样的话听起来似乎有欠谦虚，但是，依人类智能学教育艺术之理念来办教育确实是一件非常特别的事情，我更高兴的是，许多教师们在内心深处了解到以人类智能学教育法的特质而决定要组织一个教师协会。我们并不是因为改革的狂热才说要赋予教育一个新生命；这背后的力量乃是我们整体的感觉并体会到人类在文化的进化上已经走到了必要改革的阶段。
谈到教育，我们当然完全了解在十九世纪有许多杰出人士在改良教育上做了非常大的努力，这在过去数十年尤其明显。然而，这些动机良好、试验方法完备的教育改良都缺乏一项人类真正的知识，因为这些教育改良之理念都是在物质文明充斥了我们的生活与生命的时期下产生，而且这种情形可以说自十五世纪就开始了。所以当人们要表达他们对教育改革的理念时，他们可以说是企图以沙筑城，根本不可能稳固；教育的法规都是以「生命应该如何」这类情绪性、评判性的理念来订立。在这种时代，当然不可能去了解人类的整体性而问道：「在人类由前世投生到今生时，我们如何能够将他那上天所赐本来具足的自性导向光明？」这种问题就是那种可以问得很抽象，但是唯有真正了解人类身心灵的真象才能实际回答的问题。
今天我们对人类的了解有以下的现象。
人类对身体知识的研究高度发展。经由生物学、生理学，解剖学，我们对人类肉体的知识已非常的先进，但如果谈到对人类灵魂(soul)的知识，则是完全一片未开的僵局，每一次与灵魂有关的事件都只有一个名词，完全不知真象。就连思考、感觉、意愿这些事件，今日的心理学也是完全不知其所以然。我们只是使用这些名词，「思考、感觉、意愿」，却完全不知道这些事件的发生与灵魂的关系何在，今日所谓的心理学家对思考、感觉、意愿可以说是完全一知半解。
这种情形就好象一位生理学家完全分不出来一个儿童的肝脏与一个老年人的肝脏有何不同。我们在肉体研究的科学上很先进；今日的生理学家绝对不会分不出一位幼童的肺与老翁的肺，或是幼童的发与老翁的发。但是，思考、感觉与意愿这些事件却完全只是名词，没有人可以实际的说出它们究竟实际是怎么一回事。举例而言，没有人知道，对灵魂而言，意愿是新生的、年轻的，而思考则是古久的、老成的；事实上，在灵魂内，思考是老化的意愿，意愿是年轻的思考。所以，灵魂之内的每一样东西都是有老有少地在人类的灵体内同时存在着。就连一位幼童的灵魂内都有着老成的思考与年轻的意愿同时共存着。这是实实在在的真象。
但是在今日，没有人能够以说明肉体的真象，一样的将这些真象说明，所以，身为儿童的教师便处于完全无助的局面。想想，这个情形就像你是一位医生，但是你完全分不出儿童与老人有何不同！你当然会觉得非常无助。但因为今日没有所谓灵魂的科学，教师们完全无法像今日的医生谈人类肉体一样地谈论人类的灵魂。至于当我们谈到灵性(spirit)时就更别提了！没有人能说出它是怎么一回事，连描述它的名词都找不到，仅仅剩下「灵性」这一个字，没有描述它的名词，等于没有用。
因此，今日我们不敢说我们对人类有何了解。我们自然会觉得这样的教育是不行的，必须要改进。没错，但是如果你完全不了解人类，你要如何去改进呢？所以，这些长久以来有最佳动机的教育改革理念都是在缺乏对人类了解的知识下完成的。
甚至在我们自己的圈子内也有同样的情形发生，今日，唯有人类智能学可以让我们去了解人类。我这样讲并不是因为狂热的派别之心，而是若要了解人类必须经由人类智能学方能达到。我们都知道，教师的工作必定要以对人类的了解为基础，所以教师们自己一定要有这样的知识，应该很自然的由人类智能学中求得，所以，如果有人问我们「新式的教育应该以什么为基础？」我们要回答说：「一定要以人类智能学为基础。」但是，有多少人，就连在我们自己圈内的人都尽量地否认人类智能学，做教学时也不让人知道其教法乃是以人类智能学为根基。
这就好象古日耳曼的谚语——「给我洗个澡，但别把我弄湿了」。许多教学项目都是以这样的心态推展，这样是不行的，你们一定要心口合一的讲出事实。所以，如果有人问你如何能成为一位好老师，你一定要回答说：「以人类智能学为你的根基。」你一定不能否认人类智能学，因为唯有此路你才能真正的了解人类。
在今日的文化下，可以说完全缺乏有关人类真象的知识，不论对生命、对世界，对人类都是许多理论，完全没有真知灼见。若了知真象才能真正活出「实际」的生活，但在今日，完全没有这种「实际」的生活。你们知道谁是今日最不实际的人吗？不是科学家，虽然他们很糟糕，而且对生命完全无知，但是大家都看得出他们的错。但这些错在那些最糟的理论家和最不实际的人身上却看不出来，这些人是谁？就是大家所谓「最实际的人」——企业家、工业家和银行家，他们以他们的理论、想法统治了今日大家的日常生活。今日的银行可以说是完全建筑在理论性的想法上，完全不实际，但大家都没注意到这一点。当他们说：「这种事一定要这样办，要做实际的人就一定要这样办。」所以他们就这样办，没有人觉知到他们对生命所造成的伤害，因为这些方法一点也不「实际」。今日所谓的「实际生活」，不论从那一方面看都不实际。
这种伤害唯有在愈来愈多的毁灭性事件发生，摧毁人类文化时，我们才会注意到它的存在。如果这种情形继续下去，你将会知道过去发生的世界大战没什么了不起，只是往后更多大伤害的序曲而已。世界大战就是这种不实际的想法所造成，但这只是一个开端，在今日，我们再也不能沉睡，必须觉醒，尤其要在教学与教育上下工夫，我们的任务是介绍一种教育，对人类的整体——身体、灵魂及灵性——都照顾到，让大家都能知道，能了解这三大要素。
在这个短期的课程内，我只能讲到身体、灵魂及灵性的最重要观点，以做为教学及教育的指导方针。不过，有一个首要的条件，就是每一个学生都必须努力去学习如何整体的去观察人类。
今日一般的教育原则是如何订立的？人们观察儿童，然后告诉你，小孩是这样是那样，一定要学那些东西……等等。然后大家就想要用什么最好的方法去教孩子，让他们在最短的时间内学会这个，学会那个！但事实上呢？孩子还是孩子，至少十二岁以前他不会变成成人，但重点不在这里。重点是我们一定要想「儿童总有一天会成年」，你要站在生命是一个整体的观点来看，不能在做儿童教育时就只考虑儿童期，你必定要以他的整个人，整个人生来判断你该做什么。
假设班上有一个孩子脸白苍白，则我们一定要问自己「为什么？」，要解开这脸色苍白之谜。当然原因可能很多，但我要讲的是下列的可能性。这个孩子来上学时可能脸色红润，是我的教学让他变得脸色苍白，我必须承认这一点，并且要能够判别脸色改变的原因；也许是我的教学让这个孩子要耗费过多心力来学习，可能过度的运用了他的记忆力，如果我不承认这个可能性，如果我是一个短视的老师，认为不论小孩脸色红润或苍白都要实施我的教法，要不计任何后果的使用这种教法，则这个孩子的脸色当然会继续苍白下去。
然而，如果我看到了这个孩子五十年后的岁月，我可能会发现他有严重的动脉硬化，致病的原因不明！但实际上这就是我在他八、九岁时过分耗损他记忆力所造成的后果！所以你看到了，八岁的孩子与五十年后的这个成人是同一个人。我一定要知道我今日这样对待这个儿童，四、五十年后会有什么样的结果；因为生命是一个整体，前后相连，不是只了解这个孩子就好，我一定要了解人的整体性。
另外一个易犯的错，就是我们常常试着去对每一件事下定义，希望孩子能了解每一件事的定义，例如让每一个小孩都知道这是狮子，那是猫……等等。但他们是不是该保持这个观念直到他们去世呢？在我们今日这个世界，没有人觉知到灵魂也必须成长的事实！如果我给了孩子一个所谓「正确」的观念，并要他一生都保持这个观念，这就好象我在三岁时给这个孩子买了一双鞋，而且以后每一年都让他穿一样大小的鞋。小孩会穿不下的！大家都知道，如果让孩子裹小脚，勉强他穿一样大小的鞋子是很残酷的！但现在大家要孩子们的观念不随着年纪而改变，就等于压抑灵魂成长，要灵魂裹小脚！
如果有人问你什么是我们所谓的「考虑人类整体生命」的教育时，你也许就可以如上所说的回答他。我们是考虑一个不断成长的、有生命的人类，而不是只去实施一个抽象的教育概念。
只有当你将人类的生命视为一个相连的整体时，你才会了解到人生的每一阶段都大不相同，儿童在换第一颗牙之前与其后是大不相同的！当然，这并不是说差别大到令人惊讶，但是，若你能观察到生命中的不同细节，你就会观察到儿童在换牙前后是大不相同的。
在换牙之前，你可以很明显的见到儿童生前或前世的习气，也就是他在灵界时的习气。儿童的身体此时的动作就好象灵魂一样，因为在人七岁以前，人的灵体在肉体内还十分活跃。你也许会说：「这个灵魂还真糟糕！」因为他们很吵，很难搞定，笨手笨脚，而且挺没用又有点笨。难道在投生之前，他们在灵界就是这德性？亲爱的朋友们，你要这样替他们想想，假设在座各位聪明的成人突然间被强迫塞到一间华氏一百一十四度（摄氏六十度）的房间，你绝对会受不了的！而对这个由灵界投生到人间肉体的儿童而言，适应新肉体及在地球的环境比上述的情况还更难过。这个灵魂，突然间被带到一个完全不同的世界，又要带着一个肉体跑来跑去，这就是我们看到的状况。如果你知道如何去观察，去注意每天，每周，每月，这个孩子不定的面相渐渐定下来，渐渐不再笨手笨脚，就表示这孩子渐渐的适应了环境，你也就会了悟到是这个灵魂渐渐的与这孩子的身体相互适应，合为一体，能够运动自如了。如果我们能这样观察，我们就会了解儿童为什么是这个样子，我们也会了解这是那个投生灵魂在孩子的体内活动。因此，若你知道了这些灵魂的奥秘，观察孩子的成长就会是欢喜而美好的经验。因为此时你是在学习天界之事而非人间之事。
所以，那些大家所谓的「乖孩子」，一般而言，他们的身体对他们的灵体而言是过重了，灵体无法支撑肉体。这种孩子通常很安静，不叫也不乱跑，安静的坐着，不吵闹。这表示灵体在肉体内不活跃，因为他们的肉体有很大的排斥力。一般而言，所谓的「乖孩子」都是因为他们的身体有排斥灵体的情形。
而那些比较不守规矩的小孩发出许多健康的吵闹声，会大叫，找你不少麻烦，这表示他的灵体很活跃，虽然还是有点笨手笨脚，因为他们是由灵界转到了人间；但是他们的灵体活跃。他们有试着去适应肉体，你也许会认为孩子们的疯狂大叫有时简直有点像是中邪了，其实你只不过是见到了灵体投生于儿童肉体内时所须忍受的痛苦。

以灵性意识认识儿童
一个人在灵界的情形与他在地球上的情形是大不相同的。教师们应该要能够看出这些不同点。因为在他们面前的这些孩子还有着灵界的习气。这时的孩子有一件事很难做到，因为在他们面前的这些孩子还有着灵界的习气。这时的孩子有一件事很难做到，因为在灵界他们完全没有这一项特性。
在地球上，人类观察身体内部的能力并不强；只有自然科学家及医生做这一类的观察研究，他们知道人类肉体内的各项细节。但是，你会发现大部分人甚至不知道他们的心脏在那里，通常他们都会指在错误的地方，如果你在社交场合随便找一个人问他左肺叶与右肺叶有何不同，或是问他十二指肠是怎样的一个器官，那将会有各种诡异的答案出现。在我们降生地球之前，我们对外在的世界可以说是没什么兴趣，我们大部分的兴趣都在于我们内在的灵性生命，而在死后与投生之前这段时间，我们更是完全的集中心力于内在的灵性生命。我们根据过去生的经验累积了「业」，而今生我们的依据他们的内在灵性生命继续成长。这种兴趣可以说是完全没有人间的特质的，完全不同于一般人认为的那种对知识的渴望或追根究柢、好问的心。在我们投生地球之前，我们的本性没有这种渴望知识，好奇心或热切求知想了解外界生命的；我们完全不知道有这种心念，这也是为什么很小孩子只有一点点的求知欲。
而我们在此时所体验的是与所在之处共为一体，在投生前我们可以说是与外在的世界完全融为一体。我们的内在生命就是全世界，没有内在、外在这种分别。这就是为什么我们对外在的世界没有好奇心，因为它已经完全包容于我们之内。我们没有好奇，完全包容它，而且认为这一切就是自自然然，本来如此的。
所以在生命中的前七年，儿童就以这样的灵界心态学习走路、讲话与思考。如果你想要引起儿童的好奇心去学一个单字，你将会发现你反而完全将他想学那个字的心愿引开了。也就是说，如果你想用求知欲或好奇心引诱儿童，那你恰巧是反其道而行，引开了他本有的意愿。你能用好奇心引诱他，你必须想象自己与儿童融为一体，用你那内在的本性去体会儿童所喜爱的一切，在你做一个姿势时要让儿童感受到那就好象是他自己的手所能做到的一模一样。也可以说你得让自己成为他的身体所延伸出来的一部分。尔后，当儿童换牙了，进入七岁到十四岁这一阶段，你要注意观察儿童是如何渐渐地显现出求知欲及好奇心，你要细心地，老练地去注意好奇心是如何渐渐地融入儿童的生命。
幼小的儿童还是小小笨笨的生物，他不会问问题，你要让他对任何事物有一个印象，你就得让自己成为那一件事物，儿童此时就像一袋面粉一样，不会对周遭环境提出任何问题。但是他也像一袋面粉一样，你在它上面印了一个什么样子，它就会保留这个印痕，这并不是因为好奇心所造成，而是因为你真正的与儿童共为一体，并造了一个印象，就像你用手在面粉上做了一个印痕一样。
而在换牙时，这种情形就完全改观了。你要去注意儿童现在会开始问问题了。「那是什么？」「星星有眼睛吗？」「星星为什么在天上？」「婆婆，你的鼻子为什么是弯的？」儿童现在开始问各种问题，并且对周遭事物产生好奇心。你要有一颗细腻的心去感受去注意到换牙时儿童渐渐升起的好奇心及注意力。你要准备好去配合他所新升起的这些特质。你要让儿童的内在本性来决定你要教他什么；我的意思是说，你一定要以最敏锐的心去注意儿童在换牙时所升起的这些特质。
许许多多的特质都在此时升起。不过，儿童虽然有了好奇心，但并不是知性(intellectual)的好奇心，因为此时儿童还没有推理的能力。任何人在儿童七岁时就想诉诸智力方面的能力，可以说都是搞错了方向。儿童在此时有幻想，这个幻想的国度要靠你来建造，这项工程其实就是所谓的「灵魂之乳」(milk of the soul)的观念，我们都知道，其实儿童出生后要喂母乳，这就是他的食物，也包含了有其它必需的物质。而当儿童在换牙期开始上学时，你又得给他另一种乳了，但是这一次，是给灵魂饮用的乳。「乳」的含义是说你所教的内容不能是各个分离的，儿童所受的内容必须是浑然一体的。在换牙后，儿童就必须吸收这种「灵魂之乳」。如果你分开教他们读和写，就好象你喂他们奶时先用化学方法将奶分离成为两样不同的东西再分别的喂他们。读与写一定要以整体性的方式来教他们。你一定要有这种「灵魂之乳」的观念来教育这些刚入学的孩子。
这个观念必须靠艺术性的教育法才能达成。这种艺术的气质必须涵容于每一项教学中。以后我将会讲如何由绘画中发展写字的技巧，由此将艺术性融入其中，以及你如何再以艺术性的方式教他读书认字，如何接连这些艺术性的读写技巧，以艺术性的方式导入简单的初级算术，所有的这些教育都必须融为一体。在儿童入学时，你必须渐进地导入这种「灵魂之乳」。
而当儿童进入青春期时，他们将再需要「灵性之乳」(Spiritual milk)。在今日的人间，这是一项非常困难的工作，因为在今日这个全然物质化、现实化的年代，灵性几乎已荡然无存。造「灵性之乳」是很困难，但若你无法达成任务，这些孩子们在困难的青春期就得完全靠自力度过，因为在今日社会上已完全没有「灵性之乳」了。
我只想以简介的方式谈一谈这些情形，让你有一些思考的方向；以后我们会继续这些主题并谈到细节。

貞觀

卢安克的烛照
卢安克的烛照——我们的教育缺失了什么
前些天央视《面对面》栏目播出了对卢安克的访谈，对成成触动很大。即将要去当老师的他说自己的内心真的受到了震撼，卢安克给他诠释了什么是佛的境界，也改变了这么多年对于外国人的印象。我顺便问了一句，你即将要去进入体制内为人师表，你打算如何做，成成对我说，他将努力去改变，至少是他的学生，告诉他们思考的意义、美的价值，而非照本宣科，但他也会平衡好应试和素质提升。
昨天早上，我搜到那段视频看了好几遍，他先前说过的那些感受我基本赞同。我曾经在一张纸上罗列过这么多年教过我的老师，有三十多位。我是七岁开始念书的，有时候和妈妈聊天，她常常慨叹，其实念书也蛮可怕的，占去了一个人一生中那么多美好的时光。把这两项结合起来一打量，老师对一个人成长的意义便很容易的凸现出来了。
前天夜里读萨义德的自传《格格不入》，里面讲到他晚年仍不能忘记早年在英国学校遭到布伦先生鞭打的羞辱（整整五十年后，萨义德才从一本书中知道此人的全名，赫然发现他竟还是位打油诗人）。由此可见老师对人的影响之深。我大学时代很好的一个朋友，每次我们一起聚会，喝酒后都会给我讲述他在整个童年时代所经受的来自老师的歧视，每次我劝他这么多年过去了，还是忘了吧，最关键的问题是我们学会自爱和爱别人；为此我们吵过好几次，但他的话我至今难以忘怀——“你不知道那种感受！”
在我的记忆中，从小学到中学，老师体罚学生是很常见的事。我的反抗比较早，五年级时我曾满教室跑，和老师玩“躲猫猫”，全班哄堂大笑，老师只好收手。初中时，我的思想开始急剧变化，我常常漫无目的地骑着单车满世界的跑，放学后也不愿意回家，一个人沿着去向远方的路行进，我想看看那里到底有什么。与此同时，我还养成了一个习惯，那就是几乎每周二我都要睡一早上而不去上课，因为那时候我和父亲的关系闹得很僵，母亲迫于父亲的压力也不愿意在这方面多管，或者说，我那时候彻底让他们失望了。几乎是个悖论——虽然我的生活充满了“狂风暴雨”，因为每一周我都会因为招父亲讨厌而被收拾一顿，继而就是我和家里所有的人都不说话，而蜷缩在我的屋子里——在那个空间里，我自制过台灯，设计过很多器械，甚至有一次我跟父亲说水流和气流的相似性时他意外的夸奖了我一次，还研习过父亲念书时用过的印着毛主席语录的化学课本，我要配制炸药的计划后来因为考虑到太过危险而终止。
也是一次旷课后，我的数学老师给了我一个耳光，当时我很恼火，不加思索的反问了他一句：“老师就很牛吗？老师就可以打人吗？”然后我就“擅自”转身走出了办公室。还好，他和我至今都释怀了，我们至今是很好的朋友，他始终关注着我、鼓励着我，这一点，我很感念。每次想到这个关目的时候，我都想在老师看来我大概是他教过的最独特的一个学生吧，但是事实上情况并非如此，想想那时候，我正处在青春期，自我意识和独立人格都刚刚凸显，自然受不了他的那种教育方式。进而想想自己接触过的好多人，他们不加思索的接受来自周遭的一切，其原因大抵是他们没有我这么幸运，可以遇到一个宽容的老师。
因为特殊的成长经历，我越来越在一个人的成长过程中，父母和师长在某种结构的意义上都是在充当和扮演着社会的角色，因为是他们最先告诉孩子们这个世界的法则，也就是认知人类学上所讲的“文化地图”，如果从一开始这个这种描述就是扭曲的，那么一个人关于世界的认识也很难健全。我们的社会里充斥着的“官本位”、不平等、冷漠等等的现象，为什么很多人都不喜欢，但依然大行其道？究其原因还在于，不喜欢是因为自己处在被损害的一方，而一旦有机会损害别人的时候很多人就绝不心慈手软；关键在于不懂得人的平等自由的价值。而我们教育几乎没有给过学生这方面的引导，反而是一而再，再而三的申述要孩子们好好听话，久而久之，“好孩子”和“听话的孩子”就成了同义词，于是就有了老师罚站，学生冻死这样的惨剧；等孩子走向社会的时候，面对周遭的不合理也只是逆来顺受。
卢安克说他和孩子们的命运是连在一起的，离开了孩子，就没有命了。初一听这句话，我感觉卢安克混淆了“命运”和“命”的语义场；但在一思索，这种误读却深刻的反映了教育的真谛。试问，一个老师，以什么来记录生命？难道不是他的学生的命运吗？卢安克的教学理想在中国的现实中遭遇了挫折，因为他教的学生考试很多不及格，于是他选择远离城市，去往贵州的大山深处，可他不是在退，而是在进。他呵护着很多留守儿童的童年，和他们真正的“同呼吸，共命运”。相比于这些年来那些大张旗鼓的支教大学生，卢安克的坚守和平和，更让我们看到中国教育的问题。我曾在一所大学的网站的主页上看到一条新闻,讲到“共青团中央网站、中国研究生、中国大学生在线网站等新闻媒体对我校暑期社会实践活动进行了报道，发布相关新闻100余条”，并且还在该校的一个子网站上看到了一份“暑期社会实践团队宣传要求”的文件，很受刺激。社会实践，能不能“悄悄地来，悄悄地走”，能不能转化和促成一种踏实的学风？能不能能不要异化为人家点评中国人旅游套路的那个顺口溜——“上车睡觉，下车撒尿，景点拍照，回家啥也不知道”？能不能在实践的过程中老老实实的发现问题——解决问题是更高的要求？那些实践论文能否在具体调查、认真思考的基础上写成，而非一通“粘贴复制”？好了，这个问题就此打住，要不然又要引出更大的问题了。
卢安克说：“如果一个人为了自己的家，家人就是他的后代；如果一个人是为了他的学生，那么学生就是他的后代；如果一个人为了人类的发展，那么人类就是他的后代。”这是一个国际公民的胸襟。我的高中同学某次发信息给我讲她的教学体验时说她觉得她面对的学生没几个好东西，甚至用了一个词——“畜生”，我竟一时不知该如何回复她。想想，老师心中没有爱，学生自然就被当成了“东西”，也就自然有了很多“坏东西”，而她的关于“好孩子”的“理式”也正来自于她多年的所受的教育。圣诞那天，和几个朋友去教堂，公交车上，我身边的一位母亲对她应该还在上小学的儿子说：“......以后不要再和那些家伙同流合污，知道吗？！”透过“同流合污”这个词和她的鼻梁上高架的眼镜，大抵可以看出那位母亲是喝过一些墨水的。我的心一颤，她凭什么给别的孩子冠以“污”名，即便是那些孩子犯了什么错误，为什么不教育自己的孩子去帮助他们？很多人走向歧路，是因为周遭环境对他们的歧视和压抑。
卢安克还践行着生活教育、场景教育的理念和做法，并引导学生自己动手解决生活中的实际问题。这也是中国教育最欠缺的地方，如果我们的教育不能激发学生的思考力、创造力，导致的结果就只能是抄袭和造假，具体到一个民族，就只能是“中国制造”而非“中国创造”。
柴静问卢安克：“你不吃肉，不谈恋爱，你生活的目标是什么？”这个问题，应该是一个集体性的问题。柴静还说：“大家可能不太习惯一个没有目的的人”，这个可能是一个集体性的思维逻辑。卢安克的那些疑问值得我们每个人思索，尤其是为人师者——“犯错误有那么可怕吗？”，“（要改变一个人）一句话不会，一起经历的事情会”，“停下来，想一想自己在做什么”。
教育的主体是人，我们要反思的不仅仅是那些老被叫喊着的“体制”——“体制”不也是有人设计的吗？——还应该包括人的价值和个体尊严的价值。只有当师者不再以权威自居，不再可以的要求学生一下子就能领悟自己所教授的知识的，并自觉地反思自己的教授的方式及内容的时候，我们的教育才有希望。想想《上学记》里何兆武先生讲述的西南联大，我们就明白了，只有在没有标准答案，没有权威意识的教学环境里，才能造就学有所成的人才。教育不是“工业化”的批量生产，而是要耐住性子、俯下身子所进行的生命信息的交流。
最后，给大家讲个笑话，缓解一下严肃的气氛。问：有人脱了衣服是禽兽，穿上衣服是什么？答：衣冠禽兽。错！是教授。据说这是一个有中国特色的脑筋急转弯。希望我们的社会，多一些真正的教书育人且不回避社会承担的萨义德意义上的“知识分子”式教授，而努力杜绝禽兽。如何？

禅音

祝贺祝福！

chengzhang99

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