修一切善法

古道南学

修一切善法
【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】
用白话文的说法，复次就是其次的问题，或者另一个问题。前面他什么都否定了，佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。这里却告诉你，要想成佛就要修一切善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，说说公案，盘个腿，打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙子去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那个菩提多少钱一个啊！有那么简单吗？许多青年人都犯了这个毛病，看了几本禅学的书，青蛙跳进水，噗咚一声就开悟了，那么容易吗？你去买一个田鸡来跳跳看吧！所以要「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」。
日行一善我们都做不到，检查自己的行为，我们日行一恶则有之，谁能做到日行一善？不修一切善法，你说到达无相，那是骗骗自己罢了。佛告诉须菩提，「是法平等」，真正的佛法是平等，「无有高下」。八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。佛在前面也说过，一切贤圣皆以无为法而有差别，也就是说是没有差别的。

南山高　北山低
后世禅宗有个公案，说有个法师讲金刚经，碰到一个禅师，这位禅师就问一个问题：既然是法平等，无有高下，为什么南山那么高，北山那么低？这位讲金刚经的法师没办法了。是啊！金刚经上说的，是法平等，无有高下。为什么南山那么高？北山那么低？万法是有高下，怎么说没有高下？所以说这又是一个话头。
我们晓得平等性智，那是要到达第八地成就，才能证到的。第六识空，是证得妙观察智；第七识我执空了以后，才证得平等性智，一切众生人我就平等了。我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来；把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等，这个叫做阿耨多罗三藐三菩提吗？但是要修一切的善，才能证得空，「修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提」。

---金刚经说什么 二十三品　净心行善分

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所以他说《参同契》的原文“故曰，刚施而退，柔化以滋”，那个阳刚到了最高的顶要退。所以有时候观想头顶以外那个最高处，光明放射以后，不能尽住在那个境界。“柔化以滋”，到阴境界来了，什么也没有，光也不光了，身心柔软，极阴的境界来了，不过中间一点灵明。这个时候滋养，口水津液都下来。“此言坎离会合”，这叫做坎离会合，就是这么一个修道过程境界。

这不是你打坐光在那里梦想能做得到的，你真要做工夫才行，老实讲需要功德的培养，要修一切善，这个很要紧。

功德是真的，决不是骗人，我们大家读道书，所谓仙佛之道叫你修功德行善，这一部分都是马马虎虎看过去了。就算是工夫做到的话，功德不够善行不够，莫名其妙地就会把你破坏掉，破坏的境界多得很。

如果你积极修满一切功德，不一定打坐也会到达，非常奇妙，绝对绝对不是骗人的。

世上好多人学佛学道，这里求工夫那里求口诀，这里修一个法那里修个法，以为悟了，得道了。如果功德不圆满，就算你那个道堆到蛋糕那么高，马上也就化掉，没有用。这个是绝对的定律，在这里我顺便讲到。

《我说参同契》（下）第七十四讲

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现在简单扼要地举出大小乘戒律的基本异同问题，作为学者参究修证由戒学而得证定慧的话头，希望由此而重视戒律之学，而通达定慧圆明之果，或许有用。至于“性戒”的定义和内涵，“戒相”与“无相戒”等的义辨，恐增文繁，就不多说了。但总结佛法的戒律原理，最好能深入经藏，精心体会中国佛学“三聚净戒”的摄受内涵，是为要中之要。首先要从一切内外行为的律仪上，修习身心，达到庄严圣洁的仪相，这是第一“摄律仪戒”的要义。随之从“四正勤”的基础上，进修一切善法，超越天人胜果，这是第二“摄善法戒”的道理。但说理容易，实修方知其难能可贵。同时并进更为重要的是无论修小乘或大乘的戒行，应随时随地，事事处处，要对世间社会众生，做到有利有益于他的行业，这是第三“饶益有情戒”的佛法终究目的。

——《戒律学原理》摭言

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心念如暴流

我们的心理状况也是这样，一个念头接一个念头，活了几十年，一切种子如瀑布一样在流。实际上当我们一出娘胎的时候，第一个念头已经死亡了，第二个念头又死亡了……你看八点钟开始，每一分，每一秒，每一个观念都在过去。过去不可得，未来怎么讲，我还没有想它呢！也是不可得。刚说现在，现在不可得，现在就没有。但是你说没有吗？它那股力量硬是存在。一切种子包括了过去、现在、未来，聪明愚笨，善与恶。善人把善的种子引发了，慢慢再把恶的种子转变成善的，成为至善之人。这就是修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。

如果你把恶的心念发展下去，善心被它感染了，善心也变成不善的心了。所以说，一切种子如暴流，像瀑布一样在流。瀑布并不是没有啊，是有的，「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄」，它永远在流。所以佛说我于凡愚不开演，因为智慧不够的人，不敢对他讲这个东西。

你说无我，有一个真我，这个真我没有办法加一个名辞，如果加一个恒常不变，就曲解了恒常存在的意义。所以我于凡愚不开演，怕一切众生的智慧不够，他用分别心，用世间法的观念来看这个如暴流的种性，抓住了，以为生命有个真的我，那反而错了。

生命的无我之相，是破除众生抓住小我之相的错误。小我之相就是每一个浪花，每一个水分子。能够把小我之相修持到纯净、空相，才可以找到生命的本来，那是无所从来亦无所去；然后它可以起一合相的作用。什么一合相呢？真空可以生出一个妙有。

---金刚经说什么 第三十品　一合理相分

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真空如何生妙有

首先要把身心两方面转化，光修心性也不行，因为我们的色身也是阿赖耶识的一部分，就是「心」的一部分。修一切善法，把它统统转化了，可以产生一合相。所以佛菩萨的真正成就，是三身成就，清净法身，圆满报身，千百亿化身，三身是一合相，就是体、相、用三位一体。

但是，你如果真执著了这件事，也错了，因为著相了。四大本来皆空，但是四大并不是坏东西，它也是自性本体功能所变的。四大皆空是讲它的存在不永固，你如果证到了法身，到了三身成就，也可以使这个假有的四大、偶然的四大，延长其存在。

所以佛说「一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。」就像他说阿赖耶识，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我的道理一样。

佛经的翻译，凡夫就是平凡的人，也就是指我们一般人。一般人的习惯都要抓东西，活著的时候总要抓住东西。道家所讲的握固，说明小孩子生下来都是抓得很牢捏住拳头，活的时候手都是弯弯的，到死的时候才完全放开。

---金刚经说什么 第三十品　一合理相分

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佛再三赞叹转轮圣王的福德是与佛一样的，你查查每本佛经就会发现。佛法是注重世间法的，世间法要怎么样修成转轮圣王呢？太平盛世又怎么样才到来呢？一切众生修一切善法，才产生一个太平盛世，才出一个转轮圣王。所以中国历史上孔子经常提尧舜禹三代，等于是转轮圣王的时代。佛在华严经及各种大经中说，什么人够资格投胎做转轮圣王呢？十地菩萨中再来，才能做转轮圣王。佛赞叹十王之功德是同佛一样的。

十王是那十王呢？就是世界上的转轮圣王，欲界天的四天王，欲界天中间三十三天的天主帝释，就是我们讲的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛经讲十大王的功德，都是与佛一样的，只差一点，就是没有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛几乎是平等一样的。所以研究佛经大家不要搞错了，以我看这一节很多人都错了。佛经重点在教育，教育众生修一切善法，我们不要说没有转轮圣王那样的福德，我们转泥巴圣王都做不到啊！摸泥巴都没有资格，还谈什么转轮圣王！

说到转轮，什么叫转轮啊？把一个时代历史扭转过来，扭转到太平世界。能有这么大的道德和力量，所救的岂止千万人而已！所以说，要有与佛一样的功德，才能为转轮圣王。换句话说，有转轮圣王那样大的福报，才能够得智慧的成就大彻大悟。我们不要以为六祖不识字而能悟道，自己因此也不要研究佛经了。我说对不起！六祖只有一个，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不读佛经而悟道，但是前无六祖，后无六祖，你只是六祖半，不要作此想了。

---金刚经说什么 二十六品　法身非相分

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【须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗密经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。】

现在连接上一次的第二十三品，等于是中间的一个结论。这个题目当时取的是福智无比，就是福报与智慧，这两个是等称，平等的清福。就是说要证得菩提、要成佛，就需要这两样本钱，在佛学的名辞就是资粮；是资本与粮食两个观念，也称为福德资粮，智慧资粮。

现在这一品，再三重复的提出来这个观念。这同一问题，为什么又重新出现在这里呢？因为上一品讲到，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。就是说，要想悟道，不是随便打个坐，研究个公案，拜拜菩萨，或者是搞一些外形所能成功的；必须要诸恶莫作，众善奉行才行。诸恶莫作是消极的，众善奉行是积极的；要积极的修一切善法才能到达开悟，证得大彻大悟的境界。

---金刚经说什么 二十四品　福智无比分

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我们这个世界的众生很可怜，色身多半下劣，诸根不具足，因此很丑陋。最庄严美丽的是佛，佛的相好庄严无等伦。其他凡夫众生能得相好庄严的也不是偶然，均有其果报。譬如以香花供佛的人，他生来世会得相好庄严的果报。此外，能把一个环境弄得干净清爽给别人使用，也等于是供养别人的香花，他生来世不会变丑陋之身。所以，能得‘相好庄严’那是积功累德修一切善法的结果。

---药师经的济世观 第三:十二大愿.等文

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所以这个定呢，“此定唯属第四静虑。又唯是善，彼所引故，下上地无。”他说，这些修定——你们大家注意，我们打坐，都想学打坐，以为打坐就是学佛法——不行哦！打坐是做功夫、治心、修心的功夫；你还要修“行”，行为上要行善。所以行一切善法是加行。等于我们修定是原料，这个原料还要加工的，要经过高雄加工厂去加工啊。所以他说，“此定唯属第四静虑，又唯是善，彼所引故。”善法所生。你不行善想到无想定，做不到哦！譬如一个大坏人，我们一下说把思想自己不想、什么都停掉——做不到的哦。不要说大坏人，我们这些人都是大好人，如果你真到夜里睡不着了把思想停掉，也做不到啊！我们这些大好人也做不到啊，对不对？所以你想无想，把第六意识想念一下给你停掉，那要相当的功力，还要善。善是加行，修善法为加行，所引出这个定境。

---唯识与中观

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参禅这件事，并不是禅定，但也离不开禅定，这其中的道理，在前面禅宗与禅定、参话头等各章中已大略谈到了，这里再画蛇添足，作补充说明。

参禅的人，第一重要的就是发心，也就是个人的坚定志愿，并且要认清一个事实，就是如果想要直超无上菩提达到顿悟的话，绝不是小福德因缘就可以成功的。举凡由人天二乘而到大乘，五乘道中所包罗的六度万行的所有修法，一切修积福德资粮的善法，都要切实遵行去修才行。换言之，没有大的牺牲和努力，但凭一点小小聪明福报善行，就想证入菩提，那是绝对不可能的。所以达摩初祖说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”

如果能诚挚真切的发心，再积备了福德圆满，在适当的机缘到达时，自然就会有智慧去选择正途而成功，所以说：“学道须是铁汉，着手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。”

---静坐修道与长生不老  附：修定与参禅法要

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「深修善法，所行转胜。」大乘佛法就是修一切善，这不是声闻缘觉众可以做得到的。你看，佛弟子们多半是出家众，专修声闻缘觉，固然少了做恶事的机会，但是离世修行是小乘道，不是菩萨道。大乘之道是积极地修一切善，不逃避。既然修一切善法，那就不免要入世。能跳进染缸而不被污染，是多么的难！所以菩萨修大乘道，难行而行，不断地进步，善上加善。

---维摩诘的花雨满天 菩萨行品第十一

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“若得于法，是不失因，有情由此成就彼故。诸可成法，不离有情。若离有情，实不可得。”“若得于法”，得了道，得了一切佛法；“是不失因”，当然有前因后果。修一切善因而得一切善法，因此你修一切佛法的善因，当然证佛法之果。有情就是一切众生，“由此成就彼故”，一切皆是因果关系。任何东西脱离不了因果关系，种什么因，得什么果。“诸可成法不离有情”，一切有成就的这些东西，都不离开一切众生有情起心动念去做。“若离有情”，有情就是起心动念，有情也代表了众生，代表了真情；这个真情不是爱、不爱，慈悲就是有情，诸佛菩萨大慈大悲就是有情，不过是扩大这个情。“若离有情，实不可得。”

你说佛有情没有情啊？当然有情，佛者是三样都有，贪瞋痴样样有。什么贪瞋痴他样样有？明知道一切众生度不完，非要度尽一切众生不可！这就是佛的大贪，有情。明知道一切众生因缘参差，他开慧剑一刀两断，斩完了，出家去——大瞋。断一切烦恼才能证一切真如，能断金刚般若波罗蜜就是大勇气，就是大瞋。众生本来度不完的，他说：“虚空有尽，我愿无穷。”你说他老人家痴不痴？！他是大贪瞋痴。大贪瞋痴，所以佛是大有情；大有情就成佛。我们啊，讲自己个个都承认自己很有情，（其实）一点都无情啊！叫你慈悲一下别人，“我刚刚有事，对不起，明天再来。”明天再来他死掉了，你还慈悲呢！自我为先，不算有情。真有情，忘记了自我，只有众生、只有他人，那是真有情。所以说，“若离有情（离开有情众生），实不可得。”

所以，中国的文化把它变成文学境界，就是两句话，我经常提起大家注意的：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”中国文化把佛法的精要变成两句名言，两句诗。什么是神仙呢？一望而知，不俗气，“不俗即仙骨”；什么是佛菩萨，什么是佛？“多情乃佛心”，一切真多情，就是佛心。“若离有情，实不可得。”

---唯识与中观