做人应该是隐恶而扬善

古道南学

“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了！心里都把它丢掉了；对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。朋友之间，碰到某人问到他：某某人怎么样？虽然很讨厌他，你都要想他哪一点好，没有不好，你就说，哎！他那个鼻子长得好端正诶！也有一点好嘛！总有一点好。鼻子不好，那个牙齿也都掉了，哎，那个牙科给他镶得好好呦！你总抓一点好的来讲讲嘛！可是人同人啊，专门喜欢攻击，讲人家坏的。这是行为道德，几千年来如此。当然这个道德也有坏处，啊，看在哪一方面用，做人应该是隐恶而扬善。

有时候对坏人对敌人就不可以这样了，这就是上面有一句话：“舜其大知也与！”做善事要大智慧做的，不是乱讲的。哎，你说因为隐恶而扬善，某某坏透了，哎，我们总要想着某某的好话讲讲，那就错了（众笑）！那就没得智慧了！对坏人也是如此啊！这是行为道德方面。

那么做功夫方面呢？隐恶而扬善，怎么叫（隐恶而扬善呢）？坏念头立刻要丢掉，善念要培养出来。所以慈悲，我们大家学佛的人都讲慈悲，昨天晚上很多同学讨论，几个人真培养出慈悲心来？没有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是台湾话叫“麻鸡”了，大陆上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪？都是“麻鸡心”哪（众笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。所以为什么我们学佛那么久，真正的慈悲心发不起来 ，就是不能扬善。所以我们做工夫那么久坏念头容易起来，就是不能隐恶。所以隐恶而扬善不一定对道德行为上来讲，（也是）内心的修养，就是妄念去掉，坏念去掉。善念能够培养得出来，习惯、坏习气能够转得过来，他说只有舜才能够做到。那么上面是讲大舜的智慧，因为他智慧成就啊，所以他道德的行为就能发出这个作用，至于舜对人处理事情呢，执其两端用其中于民，执其两端就是把握正反两面的意见、正反两面的需要，是与非、善与恶，正派同反派的观念，都弄得很清楚，但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，看两个的意见综合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。那么后世解释用其中就是模棱两可。你说的：左边跟你说对不对？差不多。右边跟你说怎么样？大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办？我看看再说吧。那就不是中庸了，可是后世解释中庸都把那个：再说吧拖一下。所谓，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。执其两端用其中于民。所以，这个执并不一定是讲大舜坚执两端，因为两端偏见的人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于用其中就是至中和了，他把人家的执着，并不让你把执着的意见完全放弃，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要与他的道理，给你保留了一点点，达到你、满足你的需要再来改正你，这是舜。

---中庸讲记

sunshadow

123师兄~~~~

lucyronger

“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏 ...
古道南学 发表于 2015-1-31 21:36

第二段讲的，对坏人到底是隐恶扬善，还是不隐恶扬善呢？

恕我愚钝，这里反复看，还是不能解其真意。请赐教

古道南学

回复 3# lucyronger


    南怀瑾文教基金会网站有南师的原始录音，去看看那里面有没有答案吧