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澄清對於孔子的誤會

糖糖
2009-03-24 19:40
1#
這是王財貴教授的說解


再來一章，子曰：「唯女子與小人難養也……」這是天下聞名的一章了。

「糟粕啊！我呼籲在座的各位同胞起來抗議！現在是什麼時代了，大男人主義！這個保證是糟粕。」這種人啊！不讀書、膚淺、忘祖，一切的很壞的批評都要加在他身上才足以顯示他的罪過。

各位，讀書要讀得全啊！郭沫若先生曾經說：「古人好讀書不求甚解，現在是不讀書好求甚解。」孔子不是沒有理由的說「唯女子與小人難養」，你要把整句讀完，孔子接下來說：「近之者不遜，遠之則怨。」

「唯女子與小人難養也」女子是誰呢？有人說是女僕，其實不需要這樣講，女子就女子，一切的女人。有人說：「這樣怎麼可以？既 然女子為一切女人，那麼小人就不在女人範圍了嗎？」小人是男人，而男人中有多少是小人呢？有百分之九十九點九的男人都是小人，所以孔子不只是罵女人，也罵 男人，他是一起罵的啊！所以女子不要太過生氣，如果有男子說：「孔子說了‘唯女子與小人難養也’，你這女子啊，難養啊，你真是難以相處啊！」你就回答他： 「孔子也說小人難養也。」（鼓掌）

「女子與小人難養」不是憑空說的， 只要稍微對女子好一點，親近一點，她就拿雞毛當利劍了，就恃寵而嬌了，虎假虎威了，各種撒嬌都來了，這叫「近之則不遜」，不再恭敬你了。你發現不對了，沒 大沒小的，不識大體，這樣不行。你開始疏遠她，她就馬上怨恨你，這是「遠之則怨」，這個怨恨的程度有多種？我不知道，所有女子應該知道：「一哭、二鬧、三 上吊。」（觀眾笑）

那麼小人呢？其怨恨起來就更糟糕了，小人原來是到處說你好話，現在到處說壞你，想盡辦法把你拉下來，這叫小人的 「怨」。這種人難道好養嗎？所謂養就是跟他接近，讓他在你的左右。因為女子、小人的心靈是「近之則不遜，遠之則怨。」所以說她（他）是很難親近，很難共事 的。請問，你要與這種人在一起嗎？你要跟這種人共事嗎？

古代的女子沒有接受過教育，她是附屬的。女子沒有獨立的人格。沒有獨立的人格，近之她就以為得到靠山，怨之她就沒有安全感。這種必須有靠山才有安全感是女人的特色，尤其是古代沒有受過教育的女人特色。

現 在的女性，假如沒有這個特色，你是一個獨立的人格，你近之還是遜，遠之不會怨，你就是一個女君子, 女君子就不是女子，也不是小人。你有陽剛之氣，你有大丈夫的風範，這種人孔子不會罵的，這種人是好養的。（鼓掌）好養的意思是她有獨立的人格，你跟她接 近，把事情給她做，她也不會自作主張，胡作非為，恃寵而嬌。你如果是疏遠她，把她調到一個職位，她能夠在每一個地方盡其本份，像這種人不是很好相處嗎？從 國家到企業，最難處理的是人事，人事最難處理是人的心情，你看老闆們、領導們是多麼的苦心焦慮地思慮人事關係，他會有多少精神來處理他的正經事啊！待人要 待心，這種人就不必待她的心了，因為她的心地本來就是光明的。

所以，兒童要讀經，人人要讀經。如果人人都養成光明正大的人格，大家都很好 相處，孔子也不會講這句話。所以大家都要想一想，如果具備「近之則不遜，遠之則怨」的態度，這種小人之心，你就要接受孔子的責備，接受孔子的啟發。你自己 的人格因此成長一點，成熟一點，這樣，《論語》這一章對我們每一個人都很有意義。

我講完這場演講之後，一位老闆的夫人來找我說要學習《論 語》，當時我在讀博士，沒有開課。她說能不能教她讀書？我說為什麼要跟我讀書？她說剛才聽到那一章的講解，她忽然發覺自己就是一個小人的女子、女子的小 人，才明白一切煩惱都是自找的，這章對她很有啟發，希望更深入地來跟我讀書。

我說不敢教你，有空大家可以談一談作交流。我建議她怎麼讀書 呢？很簡單，回去把《論語》讀一百遍。她真的讀起《論語》來，第二個禮拜，我與她談一談王陽明，結束的時候，她給我一個紅包說是學費。我說我們朋友啊，不 需要這樣，孔子「自行束俢以上」，我不是孔子，她非常堅持地要給我學費。她說我還是學生，應該是非常有幫助的。我打開一看，不是錢，是一張支票——台幣 20萬。當時是一二十年前，台幣20萬就是人民幣5萬。我嚇一跳，說怎麼給這麼多，我很少看到這麼多錢的。（觀眾笑）她說不要緊，她付得起。所以就堅持讓 我收下來，我也就勉強的收下了。所以我常告訴人家，「唯女子與小人難養也」這一章可以讓你賺二十萬。（鼓掌）
糖糖
2009-03-24 19:41
唯女子與小人爲難養也
此語出自《論語·陽貨》，但是後面還有半句，在我們批孔的時候有意把它忽略了，那就是：“近之則不遜，遠之則怨”！全文是：“子曰：‘唯女子與小人爲難養也！近之則不孫，遠之則怨。’意思是，如果站在男性的角度來說，與女子的關係很難處理好；站在官員的角度來說，與平民百姓的關係很難處理好。因爲與他們過分接近了他們就不知道謙遜，過分疏遠了就會怨恨。”這是最不被人接受的、最容易被誤解的一章，因爲人們認爲這是孔子歧視女子和百姓，幾乎反儒學的人都會舉出這一句作爲自己的論據，即使是對孔子學說本來有些喜歡的人，見了這一句的前半句之後，對孔子學說的態度也大打折扣。問題在于，我們爲什麽總是只看前半截却忽視後半截呢？我們爲什麽把孔子的話往壞處理解呢？

實際上，根本不需要如此爲孔子遮掩、曲解。孔子的意思是，官員與百姓之間的距離、男性與女性之間的距離最難掌握，如果離得太遠了，百姓和女子會怨恨，離得太近了，就會不雅遜；男女之間、上下之間的關係要保持合理的尺度，避免過分接近或疏遠；孔子是男性、是士的身份，當然是站在男性和士的角度來說話，幷非歧視女性和平民百姓。請想想現實生活之中是不是就是這樣？尤其值得我們注意的是，孔子直接說的是女子與小人，但是教訓的却是男子與士。女子屬陰，男子屬陽，女子的性情難以琢磨，這是我們大多數人（包括女性本身）都承認的吧？小人是道德修養不够的人，如果他們自己修養够了，那也就不是小人了。所以，朱子說：“君子之于臣妾，莊以莅之，慈以畜之，則無二者之患矣。”（《論語集注》）張岱說：“女子、小人純是陰氣用事，君子當待以正大光明，不得微爲厚薄，便啓釁端。”（《四書遇》），總而言之，我們現在說大丈夫要能屈能伸，男子要讓著女性，我們現在說當官的更要嚴格要求自己，與孔子這裏所說的道理有什麽不同呢？我們爲什麽把這樣一句真話看作是孔子學說的污點呢
糖糖
2009-03-24 19:43
4、君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。

此言出自《論語·季氏》，全文如下：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’”對此話的誤解，原因就更複雜了，甚至可以說對每一個詞語，我們可能都會産生誤解或者曲解。那麽，怎麽才算正確理解呢？按照華夏文化的整體精神，按照“六經”的原則來理解，才能算正確。什麽叫“畏”？畏不是“畏懼”的意思，而是“敬畏”的意思，也就是謹慎小心地去對待，如果理解爲“畏懼”，那麽，君子也就成了膽小鬼了，也就成了奴才了，如果這樣，那還有什麽必要再去提倡君子之道呢？

爲什麽說“小人不知天命”？反過來說，如果能“知天命”也就不一定是小人了。我們今天常常認爲，只要我們努力，只要我們追求，就一定能夠得到，事實果然如此嗎？有些人想死卻不一定死得了，有些人不想死卻死了；有些人想富貴卻一直不得志，不想富貴卻得到了富貴；我們想勝過天地自然，我們真的戰勝了飓風、地震、旱澇災害了嗎？在天道、地道和人道之中，人道只占三分之一，所以，順應天地之道然後爲人類造福才是正道，人類把自己淩駕於天地之上，最終結果是災難的降臨。所以，敬畏天命，也就是敬畏天道、地道，去靠自我的自強不息來加強自我的免疫力，去小心謹慎地對待天地自然來增強自我的適應能力，這才是正道。在天地人之中，人所能做到的，是道與德的修養，其中包括了心靈的解脫、心靈的誠正，要想戰勝天地自然，無異於螳臂當車、蚍蜉撼樹。

爲什麽要敬畏“大人”？“大人”與“君子”有相同的一面，又有不同的一面。兩者都是有仁有智的人，但是，“大人”不僅有仁有智，還要有“位”，這可以從《周易》中的“君子”與“大人”的用法上得到證明。爲了自身的利益或欲望滿足，而不把仁智兼備的官員放在眼裏，無視政府、藐視官員，那是自取滅亡。莫非我們在“大人”面前無所作爲了嗎？當然不是，儒學絕不是培養奴性的學說。只有符合道義的官員，才能叫做“大人”，因此，敬畏大人所敬畏的不是其官位，更不是官員本身，而是其仁其智。對於仁智不全的官員，君子要去輔佐、幫助，成人之美，而不是去貶低、侮辱，更不是去咒罵；對於根本不講仁德的官員，君子要用自己的仁與智去教化他、影響他，教化和影響不起作用，就用“政”與“刑”去罷免、除掉他。《論語·裏仁》說：“唯仁者能好人，能惡人。”就是這個意思。

爲什麽要敬畏“聖人之言”？沒有一位聖人是靠自己能封得起來的，也不是靠政治力量所能封得起來的，那是靠自我的道德言行而被後人認可的。所有的聖人，都是有益於民衆，有益於民族的非凡人物，不是因爲他們的地位高，更不是因爲他們在財物上的富裕，而是道德修養的崇高。因此，聖人之言是經國濟世之言，是公正無私之言，若非如此，不會流傳於世而長久不滅，也不足以稱之爲聖人之言。這樣說來，敬畏聖人之言，不是敬畏聖人這個人物，而是敬畏聖人的道德修養，而是敬畏聖人之言所體現出來的道義。人們會反駁說：難道聖人之言就是放之四海而皆準的嗎？我們難道就用聖人之言來束縛人們的思想嗎？我們應該認識到，如果不是放之四海而皆準的言論，就不能稱爲聖人之言，那是經過千年甚至數千年過濾、沈澱之後的言論，而不是聖人的所有言論；能稱之爲聖人之言的言論，都是講做人做事原則的，而不是講具體的方法的，而且是言簡意赅、內涵豐富的言論，我們從中可以感悟、體會、學習到許許多多的智慧和道理，那是給我們指方向的，路還要我們每個人自己去走，思考和應用它還要靠我們每個人自己的心與身體。《荀子》說：“君子生非異也，善假於物也。”我們從聖人之言中受到的啓迪，就好比得到了點鐵成金的方法，我們爲什麽要拒絕
糖糖
2009-03-24 19:44
君子喻於義，小人喻於利。

此語出自《論語·裏仁》，孔子所說。大家對此句常有的誤解是，好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實果然如此嗎？我們來看看，什麽叫“義”？什麽叫“利”？朱子說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”朱子所說的“天理”，相當於孔子所說的“天道”，《禮記·樂記》中記載，孔子說：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”沒有私心的好惡，便是無私，便合乎天道、天理，我們總不能說我喜歡的就說是對的、不喜歡的就是錯的嗎？“天理之所宜”告訴我們的是，一個君子，不管是自己喜歡不喜歡，只要是符合道義的時候，符合仁義的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜歡也不能做。什麽叫“君子”？什麽叫“小人”？程子說：“君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以笃好。”楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰有舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之爲利故也，小人反是。”由此可知，能不爲利所動，能夠見利而先思義，便是君子；見利而忘義，抛棄人生原則，便是小人。那麽，請問，誰喜歡與這樣的小人一起做事交朋友呢？貶低這樣的小人，而提倡人們學習著去做個君子，不是要害人害社會，而正是要有益於人有益於社會。那麽，孔子是不是否定“利”呢？《易傳》中說“利者，義之和也。”只要我們能盡職盡責地按照自強不息的精神去做事了，那麽，利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧，而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的，也不是得到之後就永遠能擁有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，卻應該提倡做好此時此刻該做、能做的事。
糖糖
2009-03-24 19:47
http://zijishuyuan.com/forum/vie ... 4989&extra=page%3D1
lizehui_lzh
2009-03-24 21:10
受教了。谢谢。
糖糖
2009-04-06 17:11
24，孔子提倡等級制度嗎？
等級是無時無處不在的，但是，在當今到處倡導“平等”、“和諧”的情况下，“等級”以及“等級制度”都成了大家反對的東西，這是可以理解的。但是，孔子弟子有子說過：“禮之用，和爲貴。先王之道斯爲美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”我們就從此來說。“平等”、“和諧”這兩個詞語是充滿誘惑力的，也是美好的。所謂“成于樂”的“樂”，其精神實質就是“和”，因此，“和爲貴”、“成于樂”都是對“平等”、“和諧”的提倡。但是，我們要注意到，僅僅講“平等”、“和諧”是不够的，而且“樂”所體現的“平等”、“和諧”精神與我們現在所說的幷不完全相同。“樂”的“和”是什麽“和”？“樂”是音樂，任何音樂都要有五聲六律、輕重緩急，有唱有和，旋律貫通，各個參與演奏的人都要對自己的職責和清楚，技藝很嫻熟，而這一切都是“禮”的精神，其中有分工，有分工就必然有等級；要演奏出美妙的樂曲，必須有好的樂譜、好的司樂、好的樂工，互相配合得恰倒好處，這樣，“和”的精神才能體現出來。所以，“平等”、“和諧”離不開“禮”的“等級”，這就是說“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，這就是說“立于禮”。“禮”所規定的就是等級形式，好比說司樂該做什麽，該在什麽位置，每個樂工的職責是什麽，應該具備什麽條件，如此等等。這個“等級”不是“人”的等級，因爲“人”是可以隨時更換的，擇其賢者而用之，在治理國家的時候也是如此道理，從這個意義上來說，孔子是提倡等級制度的。假如說這個“等級”是“人”的等級，假如說這個“等級”是“人”有高低貴賤而且不能改變，那麽，孔子絕不是提倡這樣的等級制度。
在《春秋》中，天子也不過是一個爵位，孔子可以依據其道德高低而“貶”之，對諸侯可以“退”之，對世卿可以“譏”之，但是，孔子也說過：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”也就是說，對于有德而有位的“大人”、對有德却不一定有位的“聖人”是要敬畏的。在《書經》（尚書）中，因爲不以天下爲私有，不以天子爲高貴，所以有堯舜的禪讓；因爲桀紂失道虐民，不盡天子之責，所以有湯武的革命。
因此，我們說，孔子、孟子所提倡的是：君王之位，有道有德者居之，無道無德而至于暴虐百姓則有革命的發生；貴戚之卿不能容君王有大過而不知改，否則可以換掉君王；一般的公卿大夫，對君王之過要勸諫，勸諫而不聽就可以離開。孔子和孟子都不主張“人”的地位高低是固定的等級，他們更不是爲勢力所屈服的人。
lizehui_lzh
2009-04-07 10:35
谢谢．学习了．并转贴了．
糖糖
2009-04-11 13:05
孔子的君子儒要求每個人都做君子嗎
孔子說：“君子學道則愛人，小人學道則易使。”但是，孔子也說過：“民可使由之，不可使知之。”“中人以上可以語上矣，中人以上不可以語上矣。”“唯上智與下愚不移。”因此，有人據此說孔子歧視“小人”，歧視普通百姓，與此同時，人們又批評孔子學說太理想化，因爲即使教化得再好，也不可能使每個人都成爲君子。那麽，應該怎麽看待這個問題呢？應該說，孔子給所有人成爲君子的機會，不否定任何人有成爲君子的可能，甚至可以成爲聖賢，但是，孔子幷不要求所有人都成爲君子。給所有人成爲君子的機會，承認人人都可能成爲君子，因爲仁心、明德本來就在所有人的心中，只要能够把此仁心、明德顯現出來，便可以成爲君子，這正是聖人的胸懷。但是，畢竟天下人的才智、機會、命運不同，再加上每人所處的現實環境和向善之心的不同，所以，讓所有人都成爲君子是又是不可能的。那麽，不能成爲君子，是不是就應該被歧視呢？如果我們理解了“君子學道則愛人”究竟是愛誰，理解了“躬自厚而薄責于人”究竟是對誰“薄責”，理解了“君子之德風，小人之德草”是讓誰起引導作用，理解了“其身不正，雖令不從”是在要求誰以身作則，也就知道孔子是否歧視沒有達到君子標準的人了。不能成爲君子的人，幷不等于奸邪的人，因此，雖然“禮不下庶人”，但是，只要不觸犯法律，也就不會受到法律的懲罰；如果他們觸犯法律是因爲官員的問題，孔子反而主張先追求官員的責任，孔子弟子曾子曰：“上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。”這也應該是符合孔子的主張的吧？


謝謝您的答覆，中國那麼大，讀過論語的讀者那麼多，我無法一一都上他們的論壇，去做辯正的工作，只是盡我的能力而已！
糖糖
2009-04-11 13:15
我們常常聽到這樣的說法：孔子重視德，老子重視道，韓非子重視法，實際上，這是把問題簡單化了。孔子學說修身方面的“內聖”之學，和治國方面的“外王”之學，當然，兩者是不可分割的整體。從“內聖”方面來說，強調的是個人的道德修養，這種道德修養永遠不可能通過強制性力量來實現，而必須是自覺自律的，是對君子的褒揚；從“外王”方面來說，強調的是建立在個人道德修養基礎之上的政治制度，政治制度是要求外在制約的，是對奸邪的控制。《禮記·樂記》中說得非常清楚：治國必須把“禮（秩序）”、“樂（和諧）”、“政（行政）”、“刑（刑罰）”四個方面結合起來。在這四個方面中，“禮”和“樂”是用於道德教化的，是“內聖”之學的方式，也是“外王”之學的前提；“政”和“刑”是用於制約或制裁不受道德教化者的，是“內聖”之學的保障，也是“外王”之學所需要的硬性方式。但是，因為人們把“樂”的“和諧”精神（無為無不為）劃給了老子，把“禮”的“秩序”原則（守本分、盡責任）劃給了孔子，把“政”和“刑”（行政手段和刑罰手段）劃給了韓非子，於是，就有了所謂“外儒內法”、“儒道互補”之類的說法，給人們造成了一種對孔子學說極為不利的印象：好象孔子學說本來就不全面、不系統，必須要靠老子學說和韓非子學說來補充、改造。有了這種印象之後，孔子學說想要立穩腳跟就很難了
糖糖
2009-04-11 13:17
文革之中，我們在批判孔子的時候經常引用“四體不勤，五穀不分”和“吾不如老農”、“吾不如老圃”來證明孔子鄙視勞動和勞動者。時至今日，仍然有人受此影響，堅持這種看法，不能不說是一種悲哀。我們今天也不應該要求愛因斯坦一定要會種莊稼、造汽車吧？也不應該要求國家主席一定要會種菜、造電視機吧？那麽，孔子爲什麽說要求學種菜、種莊稼的弟子樊遲是“小人”？如果立志要當一個農民或工人，可以向父兄學習，可以向老農、老圃學習，這種技術性的東西人人可學，也有學習的途徑，但是，孔子培養弟子幷非爲了培養這種技術性的農民、工人。孔子教人是教做人的，不是教做工的；是教有志于惠民的君子、官員。我們能到政法大學學習農業技術嗎？能到文學院學習法律嗎？政法大學鄙視農業技術嗎？文學院鄙視法律嗎？樊遲既然來拜孔子爲師，就應該知道要學什麽，但是他卻希望孔子教給他農業技術。孔子既然是要培養正人君子以便普惠于一方、行仁于天下，樊遲卻只想成爲可以養家糊口的農業技術，孔子能不說他是“小人”嗎？有能爲天下做更多正事、大事的機會，卻不修養自己的道德能力準備做正事、大事，莫非應該提倡嗎？君子有可能有德有才而無法施展，但是，卻不能因爲無法施展而不去修養自己的道德才能。
糖糖
2009-04-11 13:17
孔子不相信鬼神嗎？
人們常常引用《論語》中的“子不語怪力亂神”來證明孔子不相信鬼神，以此來證明孔子是無神論者，因此就說孔子具有樸素唯物主義思想，不過，照這種論證方法，無論怎麽“樸素”，終究還是不如“辯證唯物主義”。既然辯證唯物主義比樸素唯物主義更“高級”，當然，孔子學說無論怎麽說也是已經過時的了，頂多“在當時具有進步意義”而已。但是，這種論證是靠不住的。首先，我們必須指出，在儒學的“六經”、“四書”之中，“鬼神”並非世俗所理解的有形體的鬼神，“鬼”是“歸”的意思，人死便魂魄歸於天、形體歸於地；“神”是“伸”的意思，《周易•系辭傳》中說“陰陽不測之謂神”，精神超越了形體便是神。因此，從這個意義上來說，“神”與“鬼”又是相通的，而且這樣的鬼神是存在的。其次，《周易》中說：“君子以神道設教”，所謂“神道設教”中的“神”便兼言鬼神，即祖先的在天之靈（魂魄、精神），“道”是“一陰一陽”的綜合體，最大的陰陽莫過於天地，因此，“神道設教”也就是以效法天地之道和尊敬祖先之靈來教化天下，而不是像《搜神記》、《聊齋志異》那樣用具體的、世俗的“鬼神”形象來“教化”天下。其三，孔子“不語怪力亂神”，是自己不去講那種事情，而不是禁止百姓去談論，因爲孔子說“未知生，焉知死”，人在生存於世的時候把自己該做的事情都做好了，也就不必去考慮死後如何。其四，《禮記•曲禮上》說“疑事毋質”，那是說，無法證明的事情不需要再去刨根問底，因爲那是毫無意義的，倒不如誠意正心地去做現在的事，後來朱子說“六合之外，存而不論”就是這個意思。其五，孔子並沒有肯定鬼神的存在，也沒有否定鬼神的存在，而是採取“敬而遠之”的態度，告訴我們不要忘記效法天地之道，不要忘記“慎終追遠”。最後，孔子說，要“祭如在，祭神如神在”，敬天地鬼神的目的，不是從天地鬼神那裏得到什麽利益，而是使自己保持誠正謹慎的心態去處世爲人。
糖糖
2009-04-11 13:18
周朝前後延續了700餘年之久，一個朝代能跨越如此長久的時間，不能不說是個奇跡。周朝能夠如此，與周文王的仁義之道和周公制禮作樂有密切關係，因此，周禮相對於其他朝代來說是比較完善的，所以，孔子非常重視周禮。但是，孔子所提倡的是“禮”，而不僅僅是“周禮”，他把周禮之中可以通行於天下的“達禮”編輯在一起，而形成了《儀禮》，而不是直接照抄周禮的全部內容；而且孔子說過，如果沒有“仁”作爲前提，那麽，禮和樂就都只是外在的形式，所以，孔子更重視的是符合“道”的“仁”，“禮”反而在其次。在孔子學說中，主張“通三統”，也就是要綜合前三代的文化成果而加以損益變通。《儀禮》已經是經過了損益變通之後的“禮”了，所以，我們不能說孔子就是要“恢復周禮”，更不能說孔子是主張復古倒退
糖糖
2009-04-11 13:19
只要我們自己去翻開“四書”、“六經”讀一讀，我們就可以知道，其中完全體現了“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”的原則。孔子編訂的“六經”是孔子之前的聖賢們的修身、治國之道和事蹟，因此，孔子是一個“傳道者”，是“天之木鐸”，傳道的目的是讓當時以及後世的執政者把天下治理好，最終使國泰民安；孔子站在“道”的高度來稱道前代聖王賢哲，告誡當時以及後世的執政者，貶低那些不能仁民愛物的任何階層的人。孔子在周遊列國的時候，從來沒有對當時的執政者違背原則地阿諛奉承，始終堅持“名正言順”，而且有意地在“滔滔之世”中推行仁義道德，救民於水火。因爲孔子站在“道”的高度看問題，所以，孔子學說對有道者加以讚美，號召後世執政者效法；對無道者加以貶斥，希望後世執政者引以爲戒。所以，孔子不是站在“統治階級的立場”說話，而是站在“統治階級”之上來做“帝王之師”，是超越具體的現實政權來“傳道”。
糖糖
2009-04-11 13:19
《易經》和《春秋》都是孔子晚年整理的經書，《易經》體現著孔子所得天地之道的最高境界，雖然其中也有對人道的表達，但是，其中所體現的是從天地之道推導出人道；《春秋》體現著孔子在政治理想方面的最高境界，雖然其中也有對天地之道的表達，但是，所側重的是人道。因此，這兩部經體現的是孔子學說的最高境界。孔子弟子三千，固然不是全都接受過《易經》和《春秋》，因爲當初孔子幷非對所有弟子都講這兩部經，孔子說過，“中人以下不可以語上矣”；而且前期的弟子也無法學習這兩部經，因爲當時至少《春秋》還沒有編訂出來。可是，我們應該知道，《史記•孔子世家》中也說過，“精通六藝者七十”，《論語》中說過，“中人以上可以語上矣”；我們應該知道，孔子弟子子夏在西河講經的時候，有全部的六經；我們應該知道，“六經”之中除了《樂經》之外，都有直接的傳承源流；我們應該知道，如果沒有孔子講解《易經》，馬王堆漢墓出土的《帛書易傳》中不會出現孔子與弟子子貢（贛）等人的對話，更不會有現在通行本的《易傳》；我們應該知道，如果孔子沒有講解《春秋》，那麽，《公羊傳》無法將“子夏之徒不敢贊一辭”的《春秋》“微言大義”解說出來，那簡單得幾乎無法再簡單的《春秋》“書法”就只能像謎語一樣存在。我們更應該知道，如果我們否定了孔子講解過《易經》、《春秋》這個說法，那就是我們在人爲地貶低孔子學說所達到的最高境界，從而使華夏文化的主幹無法得到華夏民族的認可，那將是我們自毀華夏文化棟梁的做法。假如華夏文化之中沒有棟梁，那麽，我們沒有什麽可說的，但是，如果華夏文化本來就有非常堅固的棟梁，我們自己卻不認可，甚至自己去毀掉它，那就是我們對華夏民族乃至人類所犯下的罪行了。
糖糖
2009-04-11 13:20
大家都聽說過“安貧樂道”、“孔顔樂處”的話，都知道“君子謀道不謀食”，還有知道“去食。自古皆有死，民無信不立”。於是，有人認爲孔子不重視物質生活，好像孔子就是要人們守住貧窮，去談空洞的道，難道“道”能當飯吃嗎？老百姓都餓死了，要“道”有什麽用？因此，有人說，中國物質科學沒有發展起來，罪魁禍首就是孔子學說！如果這樣說，那麽，對孔子的誤解實在是太深了！“貧而樂”是一種心態，如果一個人能在暫時的貧苦之中不失骨氣，不會氣餒，那麽，富貴的時候也就不會失禮，也不會患得患失而生活在苦惱之中。“樂道”是樂于空談大道嗎？道是用來行走的，不是用來空談的。以道而行，則自強不息；能自強不息，“食”的獲得也就在其中了，大家都把心態調整得快樂起來，把自己的本職工作做好了，那不是人生的最大快樂和保障嗎？貧窮靠什麽來改變？不是靠哀嘆怨恨來改變，而是靠我們的工作來改變；不能靠歪門邪道來改變，而要靠符合道義的方式來改變。我們想要富貴就必然富貴嗎？一旦我們擁有了富貴，就一定能保持得住嗎？不管是貧窮還是富貴，我們首先是一個“人”，不能失去的是人的修養、人的尊嚴！孔子是在什麽情況下說“去食”的？《論語》中說：“子貢問政。子曰∶‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰∶‘必不得已而去，於斯三者何先？’曰∶‘去兵。’子貢曰∶‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰∶‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”在這裏，先講的平時的情況，要先使人們有足夠的衣食保障人們的生存，其次使國家有足夠的軍事力量保障國家的安全穩定。但是，天下總不是沒有特殊情況的，在迫不得已的特殊情況下，在軍事力量和衣食兩者之中應該先把軍事力量放在第二位；再遇到特殊情況而不得不加以選擇，那麽，首先選擇做人的尊嚴，其次才是衣食問題。怎麽做到保持做人的尊嚴？不爲衣食而去奴顔婢膝、欺詐虛僞、燒殺搶掠、以鄰爲壑，就是“君子固窮，小人窮斯濫矣。”——君子在窮困不得志的情況下也要堅持做人的尊嚴，而不能像洪水一樣四處泛濫，無所約束。衣食無憂之後，人們應該去做什麽？是去致力於社會的和諧安定，還是致力於淫逸奢侈？
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2009-04-11 13:21
某甲讀《論語》讀到“畏天命，畏大人，畏聖人之言”，對我說：“要是按孔子這個說法去做，老百姓就整天什麽也不敢想，什麽也不敢做了，只能當順民，所以，我反對孔子學說！”我笑著問他：“那些短命的人是不是自己想死呢？那些自己理想沒有實現的人是不是不想實現自己的理想呢？”某甲說：“那些自殺的人是自己想死，理想無法實現的人也有現實因素，不能說都是因爲天命吧？”我說：“孔子幷沒有說讓人完全相信天命，然後就認命，他說的是：‘盡人事，聽天命。’說的是：‘謀事在人，成事在天。’”某甲說：“畏大人，是讓我們害怕當官的，那麽，我們不就都成了膽小鬼和奴才了嗎？這不是讓我們老百姓都做順民嗎？”我說：“大人與官員、君子是不一樣的，大人是指有德才又有權位的人，官員是有權位卻不一定有德才的人，君子是有德才卻不一定有權位的人。孔子說要敬畏大人，而不說敬畏官員，也就很清楚了。”某甲說：“畏不是指畏懼嗎？”我說：“有德才的人，是自然而具有一種威嚴，但不是使人畏懼。而且百姓只要不違法，對大人還有什麽畏懼的呢？”某甲說：“要是我們敬畏聖人之言，那麽，我們還敢說話嗎？”我說：“聖人之言幷不是自己我們敬畏，而是憑著一顆仁愛之心告訴我們怎樣做人做得更好，怎樣做事做得更好；聖人不是要用他們的言論堵住我們的口，而是在啓發我們。即使我們不接受聖人之言，聖人也無法強迫我們，也不會強迫我們，有什麽可畏懼的呢？”某甲說：“如果我們不敬畏聖人之言，是不是犯罪呢？”我說：“聖人之言不是法律，而是道德教誨。法律是靠強制來執行的，道德教誨是個人自覺的行爲。如果我們不敬畏聖人之言，對聖人沒有什麽損害，受損害的是我們自己
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2009-04-11 13:21
此語出自《論語•裏仁》，是孔子所說。所說的意思是，君子爲了道德仁義可以志在四方，而不把自己僅僅局限在故土之上，修養不夠的人卻只顧留戀鄉土而不知推行道義；君子敬畏國家的法律政令，避免因爲違背道德仁義而身遭刑戮，造成對父母的不孝，對親人的傷害，修養不夠的人卻只考慮是否有利可圖。人們對此容易産生的誤解是，認爲孔子在此是否定或貶低“小人”的“懷土”、“壞惠”，其實，知道孔子學說的根本精神以後，我們就可以理解，孔子幷非要否定、貶低“懷土”、“懷惠”，而是要鼓勵人們有遠大的志向，遵守道義的原則。有道德修養的人，可以隨遇而安，目的是爲了提高道德修養。他們重視對故土的熱愛，但是，不一定要把自己局限在故土上。做事的時候，考慮的是是否符合道德，而不是以鄰爲壑、損人利己。他們尊重國家法律法規，因而不會去做違法犯罪的事情。但是，他們幷不是畏懼法律，更不是因爲畏懼法律而連正義的事情也不做。缺乏修養的人，依戀故土，把自己緊緊拴在個人的小家庭之中，即使道義需要他離開故土的時候，他們也不願離開故土半步。他們爲了自己而生存，即使做了官，也只是求爲故鄉謀利益，卻不管是否符合道德。歸根結底，都是一種自私的表現，只是自私的程度有所不同而已。他們對待事情的看法只有一個標準，就是看是否能從中得到好處，卻不管是否符合道義、是否違背法律。如果不能從中得到好處的事，即使符合道義的也不做
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2009-04-11 13:22
此語出自《論語•顔淵》，原文是：“齊景公問政於孔子。孔子對曰∶‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰∶‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”意思是說：齊景公向孔子詢問治國的事情。孔子回答說：“君王盡君王的責任，臣子盡臣子的責任，父母盡父母的責任，子女盡子女的責任。”齊景公說：“說得好！如果真的君王不盡君王的責任，臣子不盡臣子的責任，父母不盡父母的責任，子女不盡子女的責任，即使有糧食，我能吃得到嗎？”

在這裏，有幾個問題需要澄清。一是這裏的君臣父子是四類人的象徵性名詞，而不是說君就是“封建皇帝”、臣就是“封建官僚”、父就是“封建家長”、子就是“孝子賢孫”。從古到今、從中到外，只要是處在國家最高地位上的那個人就是“君”，擁有治理國家的權力而處於君王之下的人就是“臣”，所有家庭中已經有了子女的父母都是“父”，還有父母在世的子女都是“子”。不要認爲現在、外國就沒有“君臣父子”，何時何地都有。二是這裏所講的是四種人的責任與義務，而這種責任與義務又是落實在個人修養上的，絕不是說“君”就要專制，“臣”就要服從，“父”就要威嚴，“子”就要孝順。無論是誰處在君王的位置上，都要按照君王的原則去做，君王什麽原則？就是要效法天地之道，仁民愛物，要把民衆利益放在第一位，把國家社稷放在第二位，把自己放在第三位。無論是誰處在臣子的位置上，都要盡職盡責地做好自己的本職工作，根據道義來爲君王做事，爲民衆做事，爲國家做事，君王有錯誤必須根據道義加以勸諫，君王的命令是正確的就必須根據道義去執行好，以真誠和端正之心來對待天下、民衆、國家、君王。父母要盡父母的職責，仁慈而又對子女負責；子女要盡子女的職責，孝敬而又真誠。由此，我們可以說，儒學恰恰教導的就是要人們做好自己的事，敬自己的業，守自己的位，盡自己的本分，而且這種教導所要求的是個人的自我修養，而不是先去責備別人。我們難道有誰會主張君、臣、父、子應該不盡職責和義務嗎？對孔子此說持有疑義的朋友可以靜下心來想一想：我們爲什麽非要把我們幾千年來所尊敬的聖人言辭往壞處去理解呢？要是真的那麽理解，那麽，真可以說是“以小人之心度聖人之腹”了。
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2009-04-11 13:23
此言出自《論語•季氏》，全文如下：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’”對此話的誤解，原因就更複雜了，甚至可以說對每一個詞語，我們可能都會産生誤解或者曲解。那麽，怎麽才算正確理解呢？按照華夏文化的整體精神，按照“六經”的原則來理解，才能算正確。什麽叫“畏”？畏不是“畏懼”的意思，而是“敬畏”的意思，也就是謹慎小心地去對待，如果理解爲“畏懼”，那麽，君子也就成了膽小鬼了，也就成了奴才了，如果這樣，那還有什麽必要再去提倡君子之道呢？

爲什麽說“小人不知天命”？反過來說，如果能“知天命”也就不一定是小人了。我們今天常常認爲，只要我們努力，只要我們追求，就一定能夠得到，事實果然如此嗎？有些人想死卻不一定死得了，有些人不想死卻死了；有些人想富貴卻一直不得志，不想富貴卻得到了富貴；我們想勝過天地自然，我們真的戰勝了颶風、地震、旱澇災害了嗎？在天道、地道和人道之中，人道只占三分之一，所以，順應天地之道然後爲人類造福才是正道，人類把自己淩駕於天地之上，最終結果是災難的降臨。所以，敬畏天命，也就是敬畏天道、地道，去靠自我的自強不息來加強自我的免疫力，去小心謹慎地對待天地自然來增強自我的適應能力，這才是正道。在天地人之中，人所能做到的，是道與德的修養，其中包括了心靈的解脫、心靈的誠正，要想戰勝天地自然，無異於螳臂當車、蚍蜉撼樹。

爲什麽要敬畏“大人”？“大人”與“君子”有相同的一面，又有不同的一面。兩者都是有仁有智的人，但是，“大人”不僅有仁有智，還要有“位”，這可以從《周易》中的“君子”與“大人”的用法上得到證明。爲了自身的利益或欲望滿足，而不把仁智兼備的官員放在眼裏，無視政府、藐視官員，那是自取滅亡。莫非我們在“大人”面前無所作爲了嗎？當然不是，儒學絕不是培養奴性的學說。只有符合道義的官員，才能叫做“大人”，因此，敬畏大人所敬畏的不是其官位，更不是官員本身，而是其仁其智。對於仁智不全的官員，君子要去輔佐、幫助，成人之美，而不是去貶低、侮辱，更不是去咒罵；對於根本不講仁德的官員，君子要用自己的仁與智去教化他、影響他，教化和影響不起作用，就用“政”與“刑”去罷免、除掉他。《論語•裏仁》說：“唯仁者能好人，能惡人。”就是這個意思。

爲什麽要敬畏“聖人之言”？沒有一位聖人是靠自己能封得起來的，也不是靠政治力量所能封得起來的，那是靠自我的道德言行而被後人認可的。所有的聖人，都是有益於民衆，有益於民族的非凡人物，不是因爲他們的地位高，更不是因爲他們在財物上的富裕，而是道德修養的崇高。因此，聖人之言是經國濟世之言，是公正無私之言，若非如此，不會流傳於世而長久不滅，也不足以稱之爲聖人之言。這樣說來，敬畏聖人之言，不是敬畏聖人這個人物，而是敬畏聖人的道德修養，而是敬畏聖人之言所體現出來的道義。人們會反駁說：難道聖人之言就是放之四海而皆準的嗎？我們難道就用聖人之言來束縛人們的思想嗎？我們應該認識到，如果不是放之四海而皆準的言論，就不能稱爲聖人之言，那是經過千年甚至數千年過濾、沈澱之後的言論，而不是聖人的所有言論；能稱之爲聖人之言的言論，都是講做人做事原則的，而不是講具體的方法的，而且是言簡意賅、內涵豐富的言論，我們從中可以感悟、體會、學習到許許多多的智慧和道理，那是給我們指方向的，路還要我們每個人自己去走，思考和應用它還要靠我們每個人自己的心與身體。《荀子》說：“君子生非異也，善假於物也。”我們從聖人之言中受到的啓迪，就好比得到了點鐵成金的方法，我們爲什麽要拒絕
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2009-04-11 13:23
此語出自《論語•子張》，是孔子的弟子子夏所說的。意思是說：“做官的事情做好了，就更廣泛地去學習以求更好；學習學好了，就可以去做官以便給更好地推行仁道。”孔子說過，“學而時習之”，出仕是“時習之”的途徑之一，也就是把所學的、所修的東西應用到從政的實踐之中，但是，修身學習是無止境的，從政可以更好地修身，也可以更好地推行仁道。孔子還說過，沒有修養好就讓人去做官，是“賊夫人之子”，也就是說，不學習就做官是害人害己的事情。另外一種解釋是，把“優”解釋爲“有閑暇”，那麽，做官以後有閑暇就應該再學習，學習得能夠遊刃有餘了就可以做官。這樣也能講得通。按照這兩種講法，都沒有什麽問題，人們爲什麽把此語看作是儒學的弊病呢？原因在於在文革之中我們把此語看作是宣傳“讀書做官論”。“讀書做官”被認爲是弊病，是反動言論，我們可以從以下幾個方面來說。一是當時把做官看成是維護“封建統治階級的利益”，可是，莫非我們要中國幾千年的古人都不要去做官嗎？所有做官的都是維護“封建統治階級的利益”嗎？二是人們誤認爲孔子培養弟子去做官，是鼓勵弟子追求功名利祿，可是，只要我們翻一翻《論語》就可以知道，孔子向來反對追求功名利祿，而是主張做官必須“惠民”。三是人們認爲孔子提倡“學而優則仕”是歧視“勞動人民”，可是，我們可以看到，孔子教育弟子是“有教無類”的，而且培養的是道德修養，而不是把技能、智慧放在第一位，培養的是君子人格，從來沒有根據金錢、地位或職業來判斷道德修養的高低。四是因爲“學而優則仕”是與“科舉”或相當於科舉的選拔制度相適應的，近代以來廢除了科舉制，官員的選拔不僅與“學而優”無關，而且也與西方的選舉制度無關，如果再強調“學而優則仕”便會影響到官員任命的合法性，但是，如今，革命的時代已經過去，官員的選拔與管理應該走上正常的軌道了，再批判此說，顯然不應該了。五是認爲我們現在的教育目的已經發生了根本改變，雖然說還是要提高學生素質，但是，學生畢業卻不再與做官從政有任何直接關聯，所以就誤認爲孔子之說不適合於現在的教育了，不過，我們要知道，孔子在此主張的道德修養好了，既可以做官，也可不做官，關鍵在於培養做人與做事的素質，這是任何時代的教育都適用的

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