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请问《佛说长寿减罪护诸童子陀罗尼经》是伪经吗？

ttxxhh
2012-02-25 10:25
都是高人，俺好好学习。:)
紫苏子
2012-02-25 10:27
网友完善的答案

一切善法皆是佛法

《金刚经》云：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，如来所说善法，即非善法。

当人们迷茫《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是真是假，密宗与显宗熟优熟劣，真法假法也？不如把时间用来研读《金刚经》上。以前我也无法分辨真假，面对众多的异议与争论，自已无法分辨真伪，非常的迷茫。而读诵《金刚经》后，许多疑惑都打开了。

《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》教人们不要随胎，说堕胎是五逆重罪，许多人说是伪经。我想说的对于敢说《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是伪经的朋友们，应该多一分慎重。以免造下谤佛的重罪。我自已就曾堕过胎，当是不谙佛法，但我却得到了极大的果报。而读此《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》后，经中所言不虚，句句实言。《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是一部善法，读此经时我甚至于感动的流泪。佛菩萨无比的慈悲教我们忏悔此罪业的方法，教我们不要再造杀生重罪，但却很多人听别人说是伪经，便更加迷茫。一切善法皆是佛法。

是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，如来所说善法，即非善法。

如果能够明白了《金刚经》的教义，就不会对《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》起疑心，更不会去对密宗或显宗争论不休，而对于男身女身的分别亦复如是。女身也会成佛。密宗与显宗净土宗等等，是法平等，无有高下。以无我无人无众生无寿者修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提。

学习佛法如果不读懂《金刚经》就难有分辨是非的能力，就难懂什么是佛，什么是法？

阿弥陀佛！
紫苏子
2012-02-25 10:36
《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》明代版本寻珍

作者：得清居士

共修《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》QQ群114528610弘传

《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》是非常适合当代社会的一部佛陀讲的伟大经典。它可以对治当下人类社会普遍存在的堕胎罪业。自己助印读诵、随喜赞叹他人读诵传播、劝令他人受持都会得到有无量的功德利益。简述其功德利益有如下三个主要方面：

1. 可以放生很多人命——很多认识到堕胎罪业的怀孕女性都会在条件允许的情况下坚持不堕胎，选择把宝宝生下来。可以说救人一命胜造七级佛塔。

2. 减免很多人造重罪业——导致很多人认识到堕胎的恶果而重视避孕，杜绝堕胎，减免很多人造堕胎罪业。

3. 引导很多人修学佛法，靠佛法来救度婴灵，忏除罪业——很多人会因为《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》的因缘而走进佛门，修学佛法与广做佛事。

在这部经里佛陀特意为末法时代预言很多事情。最后有十六段都是讲末法时期哪些人应该读诵受持此经，以及受持此经会种下哪些善因，可以得到哪些功德利益。其中更预见到会有佛弟子因为自己的谬见而诽谤此经，自不信受，令他人不敢信受，而使人天众生得不到广大利益。所以请大家深思佛陀所言“复次文殊，我灭度后，浊恶世时，若有菩萨，诽谤他人，自赞其善，方等经典不传付人。如是菩萨，是魔伴侣，非真菩萨。若能至心受持此经，书写读诵，即得诸佛不坏常身” 。“若有菩萨，无慈悲心，不能广说此经典者，非佛弟子，是魔伴侣” 。当然对于那些能修学弘扬此经的人，佛陀赞叹他们是“佛栋梁”，“若有讲说此长寿经处，一切众生能往听者，或能劝他分坐与坐。此人是佛栋梁，得长寿乐，不经恶道，转此经法，清净立坛，随室大小。”

末学在四、五年前有感于现代众生堕胎罪业严重，在佛菩萨的加持和感应下开始发心倡印弘扬这一法宝。这些年来我的一项主要责任就是倡印此经和劝阻帮助他人减免堕胎罪业。期间有很多佛力加持的祥瑞之象。但是却有同修提出这本经书古代没有，是近现代日本人伪造的，导致很多人怀疑，直至障碍此经留传。通过我的多方寻访，当然更是靠佛力的加持和点化，现在末学至少找到了现存于中国、韩国、日本三国的多个寺院、博物馆、图书馆里的明朝珍稀版本，我也曾见过民国时期刊印的版本。现特把几个明朝版本推介给大家。

附:《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》古代珍惜版本略览
1. 中国国家图书馆的明代古籍善本。
此版本应该是嘉靖皇帝的生母在1523年出资施印，版本保存相当完好。后写:兴国太后仅发虔心印造佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经一藏冀祈皇图永固国本绵延吉祥如意者 嘉靖二年十一月初一日施





2. 珍藏在韩国博物馆里的明代珍本。
韩国现存好几种《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》，汉文版，汉文、韩文对照版和韩文版都有，年代有1278年、1488年 、1416年、1446年等数多版本。

a) 这是1378年的版本，刻有经变图。




b) 1092年的版本



c) 汉语，韩语双语《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》，保存完整。



3. 珍藏于日本博物馆里的1416年珍本，被列为日本国宝。
燕果
2012-02-25 11:43
不敢判断是否真经, 因为没有读过. 但是我一向很反感一种机械的因果报应论, 把佛法降低到了某些宗教原教旨主义的水平.

堕胎为什么是罪. 如果一切堕胎都是罪, 那自然流产是不是罪?

堕胎的业报, 来源于堕胎本身, 还是后面的动机?

男女关系轻率, 频繁堕胎, 业报缘于无休的欲望; 这样的人即使生了孩子, 也是有业报的;

为了"事业"堕胎的人, 业报缘于对金钱名誉的贪和执,

重男轻女堕胎的人, 业报缘于对后代性别的执着

因为胎儿残疾而堕胎的人, 业报缘于胆怯不敢面对未来, 本质上还是我执

...

正是因为存在这些妄念, 贪欲和我执, 发展到了一定的程度就会出现妄相或者感应, 内心不能平静. 即使没有堕胎, 烦恼还会出现, 无非是另一种形式.

如果你因为读经得到了平静, 去除了我执和妄念, 那是你的善缘. 但如果以某些因果报应, 用恐吓的方法来劝阻别人, 那无非是从一种我执, 变成另一种我执.
nmamtf71
2012-02-25 11:52
施食妙法：
佛告大众：若有童子受患苦者，令其慈母，分乳微尘，与虚空中，施诸罗刹，并清净受持此长寿命灭罪陀罗尼经，书写读诵，病则除差。时罗刹众甚大欢喜，而白佛言：审得生天，我等眷属终不能侵诸童子乳，乍食铁丸，终不能食诸童子血。于佛灭后，有能读诵受持此经处者，设有恶人恼是法师，或有恶鬼恼诸童子，我等当执佛金刚杵而卫护之，不令恶鬼而得其便。
nmamtf71
2012-02-25 12:01
身命真相：

文殊当知，愚痴众生，不觉不知，寿命短薄，如石火光，如水上泡，如电光出，云何于中不惊不惧，云何于中广贪财利，云何于中耽淫嗜酒，云何于中生嫉妒心。如此生死，流浪大海，唯有诸佛菩萨能到彼岸，凡夫众生定当沦没。无常杀鬼来无时节，纵有无量无边金银财宝，情求赎命，无有是处。众生当知，须观此身而生念言，是身如四毒蛇，常为无量诸虫之所唼食，是身臭秽，贪欲狱缚，是身可恶，犹如死狗，是身不净，九孔常流，是身如城，罗刹处内，是身不久，当为乌鹊饿狗之所食啖，须舍秽身，求菩提心。当观此身，舍命之时，白汗流出，两手横空，楚痛难忍，命根尽时，一日二日至于五日，膨胀青瘀，脓汗流出，父母妻子而不喜见，乃至身骨散在于地，脚骨异处，膞骨胫骨、腰骨肋骨、脊骨顶骨髑髅各各异处，身肉肠胃、肝肾肺脏为诸虫薮，云何于中横生有我，生存之时，金银财宝，钱财库藏，何关我事？
ttxxhh
2012-02-25 12:08
颇有意思，个人以为，以不增加挂碍为原则无疑是不错的选择。

看来，譬如业力规律从何而来之类，真不能存而不论不议。
紫苏子
2012-02-25 15:31
万法皆空，因果不空

陀成佛后，示现受到过几个前世果报


佛陀成佛后，示现受到过几个前世果报：金枪一刺、马麦三月、头痛三日。


这是在教化众生，告诉众生因果可畏。成了佛，不能说就没有果报，过去造的恶没有报，成了佛恶报也现前。虽然现前，他知道这是还债，一笔勾消，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报不甘心，还怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓“大修行人，不昧因果”，不昧就是对于因果清楚、明白，不是没有因果。


一切苦乐，都是善恶业所感，即使等活地狱当中，风吹一下短暂的快乐，也是善业所感，同样的，即使证了四果的罗汉，都还有习气，这也是不善业所感。乃至於佛都还有余报。下面以佛世时的金枪、马麦、头痛3桩公案来说明：


1、【佛陀“金枪刺足”之报】


《佛说兴起行经卷上》记载：佛成佛后示现受到金枪刺足之报。金枪实是木枪，即木片也。


“佛在罗阅只城乞食。有破刚木者。有木片长尺二迸在一边。当佛而立。佛跃虚空。木枪逐之。随佛上下。地水火风不能阻碍。佛旋返入僧房。展足受刺。木枪足趺上下入彻。过入地时。地六反震动。佛说因缘。昔为船主。因海水至。另一船主与之争船。佛船主以矛刺伤其足。命终。佛船主以杀人故。备受三途苦报。至成佛时。犹受余报木枪之害。”

2、【佛陀“三月马麦”之报】


马麦之报。见《中本起经卷下》：“时佛在舍卫国受婆罗门阿耆达请。三月安居。阿耆达为魔所迷。忘却供养。弟子乞食。亦无所得。乃有马师减马食之麦以供世尊。三月既满。往辞阿耆达。阿耆达悲怖交至。礼佛忏悔。留佛七日。备具供养。佛说因缘。昔维卫佛成佛之后返国。王及臣民广设供养。时有梵志谤曰。此人应食马麦。何供养为。以此口过历劫受苦。”


佛世的时候，有个大长者子请佛及弟子数百人到他住的地方结夏安居三个月，佛陀和弟子们来此地住下了。这个大长者子却被魔迷惑，忘记了要供养佛这件事，不来供养。佛只好要大家各自化缘。当地又遇到荒年，托钵化缘没有人给东西吃。於是舍利弗就跑到天上去了，其余的人留下跟著佛找东西吃。


这时有一个养马的人看了於心不忍，但他也只有马吃的粮食，於是拿出来供养，大家都只好吃马食。阿难侍奉佛，看到佛吃马麦，内心实在不忍，痛苦极了，佛知道他的心意，就拿一钵给他吃吃看，阿难一吃，觉得和以前讨到的任何东西一样，都是天厨妙供，但实际看见的都是马麦。


等到三个月到了，长者才想起请佛的事，赶快来请佛，佛说：「我应你邀的时间过去了，该回去了。」所以佛有三个月马麦之报。


弟子就问其因果，佛告诉他们：在N劫以前，因毘婆尸佛（有本作维卫佛）成佛以后，受到国王人民隆重礼拜供养。当时的释迦佛的前世是个外道（是一个“梵志”，是修苦行的外道修士），带了五百弟子在乞食，看到以后心生嫉妒，说，「这个沙门这么大排场，他配吃马吃的饲料就不错了！」当时除了一个上首弟子，也就是现在的舍利弗，觉得不可以毁谤毘婆尸佛外，其余弟子都赞同。


当时释迦世尊因这一句话，不知道受了多少苦报，虽然他精进修行又皈依了佛法，乃至修成正果，成佛后余报未尽，仍受三个月的马麦之报；但舍利弗当时未造此业，故在天上享受三个月的天厨妙供。所以「假令百千劫，所作业不亡」，我们要战战兢兢努力，千万不要造恶业。



3、【佛陀头痛三日之报】



有一次，佛陀的祖国迦毘罗城，遭到憍萨弥罗国的琉璃王的侵略，瑠璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。


佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军，但琉璃王逢到佛陀，虽然每次回军，但仇恨心始终没有息灭，佛陀知道因果报应应该把它完结，佛陀尽了心后，就只有由他去。佛有一切的神通变化、妙用无穷，但他知道自己也救不了释迦族。为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报。


可是佛陀的弟子中目犍连尊者的神通第一，目犍连就忍不住了！用神通来救释种。目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，你说怎么样呢？在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。


在往昔N世以前，瑠璃大王是在水里的一条鱼王，率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼，所以把鱼类都吃完了，最后把鱼王也捕来吃；当时有五百人都吃这条鱼，把鱼的肉给吃了。当时村子里只有一个小孩没有吃鱼，但是他在大鱼头上好奇地用小棍打了三下，这个小孩就是佛陀曾经的前世。


这条是鱼王，就生出憎恨心，将来一定要报仇；因为这个因缘，所以瑠璃大王带着他的眷属，要血债血还，一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光，把这些人都杀尽了。因此有瑠璃大王灭释种的事；释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这些个人。【因此释迦牟尼佛成佛之后，头痛了三天，也就因为打鱼三棍子】。


目犍连尊者就问佛说：“凭我这种力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。
李海峰
2012-02-25 19:32
呵呵，大家不要执着，经的真假难辨，我觉得还是以大藏经为准保险。堕胎是杀人罪业，必受果报，但不一定是现世报吧，还有累生累世，有个杀人魔王可能这一生福报很大，但不是说他不受报应。修行在于修心，贪瞋痴慢疑，众生时时在造业。
nmamtf71
2012-02-25 21:40
“堕胎是杀人罪业，必受果报，但不一定是现世报吧”
君不见切除子宫肌瘤，不孕不育等，在我们周围比比皆是吗？是果报吗？不是！仅仅花报而已，{不得花报的少之又少，除非其祖上积有大福报}，果报皆在地狱！
ttxxhh
2012-02-26 11:07
回复 紫苏子
这位师兄， 众人眼中的佛法应是专有名词吧？
佛法当是释迦牟尼亲身所说，亲口所传。

当然，任何科学宗教都需要解释过去服务现在预测未来；
以佛家学派的抱负，说世间法都是佛法在情理之中，可圆满佛家学派的说法。

名相对于普通人还是很重要的，我们借此表达与交流；
若单方面强调不执着于名相，就是另一种执着了。

因此，区分一下世间法与"佛法 "并不是完全没有必要。
燕果
2012-02-27 10:59
刚看到这个, 也许能解释某些因果报应. 同样也能解释为什么念诵经文忏悔能有功德.
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长阿含经（卷第二十）白话



后秦佛陀耶舍共竺佛念译

凡夫白话译



佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神无有空者。凡诸鬼神皆随所依即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河。



佛告比丘。一切树木。极小如车轴者。皆有鬼神依止无有空者。一切男子女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死。



佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。



设有此问。汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒作十恶业。如是人辈。若百若千。乃至有一神护耳。譬如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千。乃有一神护耳。



若有人修行善法。见正信行具十善业。如是一人。有百千神护。譬如国王。国王大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法具十善业。如是一人。有百千神护。



以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。



佛陀告诉比丘说，一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，没有任何一所舍宅是没有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰场、市集及山丘坟墓，也通通都有鬼神居住其中。这些鬼神都以所依止者为名字，譬如依附此人，则以此人为名。依附村落就以村落为名。依附城镇就以城镇为名。依附国家就以国家为名。依附土地就以土地为名。依附山岳就以山岳为名。依附河川就以河川为名。



佛陀告诉比丘说，一切的树木，即使树干小得像车轴一样，也都有鬼神依止其上。一切的人刚生下来时，不管是男是女，也通通都有鬼神跟随保护。当人快死的时候，守护他的鬼，就会把他的精气摄走，这时人就死了。



佛陀告诉比丘说，如果有外道的修行人问你们说：‘各位贤人呀，若是一切的男女刚生下来的时候，就都有鬼神跟随保护。死的时候，守护的鬼神就把他们的精气摄走，他们才死。如果真是这样的话，现在有的人为什么会被鬼神骚扰，有的又不会被鬼神骚扰呢？’



如果他们这么问的话，你们就应该回答说，世间上的人，有的作非法的事，他们是非不分，邪见颠倒，造十恶业。像这一类的人，几百人或几千人，才会有一个神来保护他们。譬如一群群的牛羊，上百头或上千头，才有一个人来守牧。人类的情形也是一样，做非法的事，邪见颠倒，造十恶业，这种人成千上百，才有一个神来看护。



如果有人修行善法，知是非善恶，有正知见，造十善业。这样的人即使只是一位，却有成千上百的神保护。譬如国王及大臣，是由成千上百的人来卫护的。鬼神法也一样，修行善法，造十善业的人，只要有一人，就有百千的神来卫护他。



因此之故，世间的人，有被鬼神骚扰的，有不被鬼神骚扰的。
李海峰
2012-02-27 12:25
阿弥陀佛，人还要多做善事
ttxxhh
2012-02-27 19:28
感觉佛家学派的业力规律，类似数学里的"公理"，
既是公理，好像就不能继续问为什么了。
按佛家学派的说法，佛祖虽不是无所不能却无所不知，因此佛祖能总结这一个公理很自然；
但为什么会存在这么一个规律，估计能称得上"众生"的，就没有一个能知道了，就是那么存在了。

因果律应是业力"公理"的推论；
燕果
2012-02-27 22:57
本帖最后由 燕果 于 2012-2-27 22:58 编辑

回复 ttxxhh
粒子运动都会造成变化, 何况人的作为. 心动会表现为行动, 行动又会造成后果, 只不过会造成什么后果, 是个概率问题, 大概佛都不能准确预测, 但大致方向肯定是清楚的. 如经典物理学家, 认为世界上任何运动都是可以推算出来的, 就如某些机械因果论的人认为的一样; 但量子物理发展到后来发现这是不可测的, 只能计算出概率. 佛从来没有说过能够精确预测未来, 而只是告诉你背后的基本规律.
燕果
2012-02-28 02:22
总是在我想着什么的时候, 就看到类似的文章. 刚才无意中看到的:

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从科学与佛学看因果观



王守益居士著



引言

一、宿命论的简义

二、因果律的简义

三、科学界的决定性理论

四、科学界的机率性理论

五、楞严经的‘非因缘非自然性’

六、金刚经的无有定法

七、结论



引言



为了解因果究竟是甚么，我们将在下面作广泛的探讨。在科学时代的今天，我们也要从科学的观点，去看因果的含义。就学佛的人而言，佛法是十分注重因果律的。不单如此，佛法有世间法（有为法）及出世法（无为法）二部分，我们就从世（间）、出世间两方面都去作些考虑。在这些检讨考虑之后，我们将作一个撮要，说明善与恶的理念，最后再对善恶报应作一简单的结论。



一·宿命论的简义



所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以‘命里如此’而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言‘听天由命’，很多善良的人，就是靠所谓‘天命’或‘命运’在安定中生活，确有它的道德价值在。



宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些甚么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢‘改运’；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。



二·因果律的简义



所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即‘物有本末，事有终始’、‘种瓜得瓜，种豆得豆’之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云‘事在人为’、‘人定胜天’，就是这种因果看法的说辞。



佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。



但佛家果律特别著重‘缘’这个字，即所谓的‘因、缘、果’。有‘因’无‘缘’，仍不能成‘果’。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，‘因’能不能发展为‘果’，要看客观环境条件来决定。从‘因’到‘果’要看机会，不一定会出现‘果’，它是有机率性的。



如‘因’‘果’中间的‘缘’十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如‘缘’十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在‘缘’字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。



三·科学界的决定性理论



谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这‘因’（松手放它）与‘果’（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。



如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂著心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。



一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。



四·科学界的机率性理论



上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。



现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于‘微观’世界的物理量，会出现‘波’的性质，于是就有‘测不准原理’等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受著波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。



这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带著嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。



五·楞严经的‘非因缘非自然性’



由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：‘阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。’在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。



当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓‘不生不灭、不垢不净’、‘不起我相人相’的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说‘当时’无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是‘事后’来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’文中的‘何期’，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是‘发现’了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。



六·金刚经的无有定法



上面说明，自性的‘存在’问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的‘无有定法’来描叙它。



《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：‘须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！”’



意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所‘确定’或‘认定’），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所‘确定’或‘认定’），甚至也不可说，它不是‘法’，也不是‘不是法’（不能有定见，即不能有所‘确定’或‘认定’）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在‘无相’或‘空’的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。



换言之，这里所涉及的因果，是属于‘空’或‘无’方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所‘确定’或‘认定’。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：‘须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──“我得须陀洹果”不？须菩提言：“不也，世尊。”’这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要‘确定’一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有‘认定’或心上有‘确定’，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。



《金刚经》常常出现‘三句话’的句型，如‘佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。’这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的‘甚么是般若法门’，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。



当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。



世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在‘定’中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。



用‘无有定法’来描叙出世法的因果关系，就‘不确定’的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的‘循业显现’，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]



不同，虽‘种因’相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果关系。



七·结论



上面谈了很多，我想作一简单撮要。我们先从‘世间法’的因果法则谈起，大约分成三个层次：宿命论、因果律、机率论。其中，机率论可以看为广义的因果律。众科学界的因果律，也可分为决定性的（包含统计式的）机率性及本质上的机率性两大类，但后者是基于微观世界里粒子具有波性的二元性。由于巨观世界的自然现象，常常可以视为微观现象的近似情形，因此我们可以说因果律的本质是属于机率性的；但应用到不同层次的问题上时，会有不同的近似状况，有时候决定性的因果与机率性的结果差不多。此外，我们更考虑到出世间的因果，自性的存在问题，是属于超因果的，因为‘见性’时的不生不灭境界，不能用世间法的思维理念来了解或描叙。不过，出世法也可以有因果，但同样不是世间的思维理念所能描叙。它虽然可以有因有果，但基本上是无有定法。这很类似物理界微观世界机率论的不确定现象（测不准原理），只是佛学的无有定法比较不确定。最后，我们谈到因果关系的肯定式叙述，可以用‘循业显现’四个字。其实，不管是世间法（有为法）、出世法（无为法），一切诸法都可以用《楞严经》的‘循业显现’来描叙其因果关系。当然，‘业’字无法作清楚的界定，但到了科学领域，它的意义就很明确了。我们生于科学昌明、佛学亟待振兴的时代，世出世间的因果都应该纳入考虑，才能充分提升我们的生活及生命层次。现在，让我们回头来看看最前面所提出的问题。我们的未来将会是怎样？与我们现在种的因有因果关系吗？我们的答案是肯定的。即使是机率性的因果关系，只有种‘好’的因，才能有得‘好’果的机率。机率值的大小，端视‘种因’的程度而定。因此，为了将来世界的美好，我们必须重视及推广修佛。否则，人心道德日下，现在的因就是将来的果，将来的恶果将是无法避免的。



另一个问题是作善事真有意义吗？真有因果报应吗？我们常常看到好人善人吃亏上当，俗语又说‘好人命不长’，难道没有因果报应吗？在谈这类问题时，我们应先界定善与恶。这可以从一个人的发心来看，不管处于甚么时代或时空背景，如果他的思想及行为是为多数人著想，那么他的‘我’圈子大，就是有善心。菩萨的‘我’圈子更大，而且很关心人们，乃至于要度他们一起成佛。佛的‘我’圈子更大，大到无量无边，即所谓‘法身’的‘我’，具足同体大悲心，随时佛光普照救度世人。相反的，恶人愈恶，‘我’的圈子愈小，极恶的人只为自己，连妻子儿女都不顾；有的歹徒，强暴后还要杀人灭迹，只是为了自己，完全不顾受害者何等痛苦，他的‘我’圈子可以说小到了极限。



好人善人的‘我’圈子大，对他个人的利益不会十分计较，也从不去计算或坑害他人；坏人恶人正好相反。所以，当他们聚在一起时，自然是好人善人吃亏上当的机会多。假如好人善人能够真正修心（修佛），每一思想行为都经过自我的检讨，对自己的心理了了分明，那就可以不必吃亏上当了，也可以主动对待恶人或度化恶人，因为他的修心过程与经验，使他对恶人的心，比恶人自己还看得清楚。退一步说，在世人看来，善人或许是吃亏上当，甚至于命不长，但他终日生活在善良安祥的心境下，已经是过著天道的生活，即使命终了，他的灵魂仍然处于他在世时的心里世界，过著天道的生活。所以，行十善即升天，作十恶则入地狱。歹徒未死前已在地狱中，终日担心东窗事发，良心不安（他的不生不灭自性良知仍在，只是被蒙蔽得全然不知而已），妄念恶念一停下来就受到良心的谴责，还要躲避警界的追捕和仇家的追杀，真是够报应的了。所谓六道轮回，不是死后才轮回，生存时的心境就是在六道中轮回。譬如说，一个人在生气（或起恶念）时，他已是轮入地狱道的境地；起贪心时，已入饿鬼道；生嫉妒心，则入阿修罗道；有了傲慢心，最高只能到欲界天；生痴想心，则入畜生道。至于死后，心境差不多是连续的，命终时的境地多半就是灵魂的境地。所以，生时若是嗔心过重，已常居地狱道（如那些杀人、抢劫的歹徒之类），死后仍延续其地狱道的苦楚境地。总之，一切都是循业显现的因果关系，种了恶因终必有其恶果，因果是不爽的。在这里，我想举下面几句俗话作为结束，这几句俗话除了劝善之外，的确含有其机率性因缘果的真理，即：



善有善报，恶有恶报；不是不报，日子未到！
李海峰
2012-02-28 13:55
三世因果，六道轮回，是基础
ttxxhh
2012-02-28 19:01
1 量子力学的不确定性
可能在更深层次上，看似不确定性的东西，不排除是某种确定性的体现；
只是我们无法把握这种整体，分离看待而成的现象；

比如,光量子纠缠，两个极其遥远的光子状态同时改变，微观上的0时差；
这很难解释，不排除就是背后某种整体运动未被发现;
(早些天看到我国将发射量子通讯卫星，这消息感觉挺不错.）:)

好像一条鱼，只看到鱼头鱼尾的运动时，两者之间没什么规律但好像又有联系；
实际是整体运动的一个部分;

量子力学取得了巨大成功；但如同牛顿力学一样，不排除还有发展空间；

2 确定性以及佛的预见性
确定性预见性应是存在的，只是在干预前；
如果只预见而不干预，那么确定性应该能成立。
可是预见预测就是为了干预；因为我们主客观是分离的，不一致的；

比如了凡先生的事例，预测后加以干预改变，表明部分预测不准；
不排除存在另一预测家，他将上述这种改变也预测在内，但不说破因而没人去改变；结果就是上述干预改变也在预测之中。

什么时候不存在不需要这种干预？

按佛家学派说法，修行圆满后主客观消失，或者合二为一，此时心念(如果有)动客观(如果有)也跟着动，无差别；
此时就不需要预测，也就不需要干预；确定性问题也消失无痕。
紫苏子
2012-02-29 19:27
佛法与世间法
佛法与世间法——世间万法都是相对，而非绝对

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台中世界

　　每个人对于佛法、世间法的体悟都有所不同；有些人认为佛法是佛法，世间法是世间法，两者是不相关的；有些人认为佛法不离世间法；有些人认为世间法即是佛法。这种种不同的看法，来自于认知上的差异。
　　为什么有这种种不同的差异呢？因为佛法有小乘、中乘、大乘、无上乘。也许有人认为佛法就是佛法，为什么又讲小乘、中乘、大乘、无上乘呢？「乘」就是指我们这念心；每个人向内看看自己，这念心对人生真理领悟到什么程度？对人生的真理领悟得浅显，就称之为小乘，进一步是中乘，再进一步是大乘；领悟到最高的境界，佛法就称之为无上乘。这些区别是为了方便大众了解，了解以后，对佛法的道理没有疑问了，才能圆融贯通。
　　我们对事情的认识或了解的程度，都有深浅的差异；即使是对字的认识也都有深、有浅。我们以「天」这个字为例来说明小乘、中乘、大乘、无上乘深浅的差异。
　　对不同的人讲述「天」就要有不同的说明，使其真正明了。对小学生讲，天是今天、明天、天空的天，小学生很容易就懂了，再讲深一点可能就不明白，这就好比小乘的境界；如果对小乘根机的人讲大乘、无上乘，一方面他听不懂，另一方面他会因为听不懂、模糊其义而退失道心。所以，佛说法四十九年，是有道理的。
　　如果是对中学生、大学生，就不讲今天、明天、天空，因为他已经明白了。要进一步解释，天有先天、后天；先天属于过去，后天属于现在；再进一层，天就是「理」，所谓天理、人情、国法，天就是「道理」，这个解释就更有深度了。
　　对修道人来说，天的意义更不同；佛教讲生天，基督教和其它的宗教也讲生天。佛教讲天有欲界天、色界天、无色界天，也就是三界。一般宗教所生的天，多半属于欲界天，欲界天离我们最近的这一层是四王天，再上面是忉利天，再向上是夜摩天，再向上是兜率天，兜率天之上是化乐天，再上是他化自在天，每一层天都有它的福德因缘，都有它的道理。想生到欲界天，就要修十善；要想生到色界天，色界天没有男女相，是禅定的境界，必须要修四禅八定，这就不是一般宗教可以达到的。如何修呢？要「上欣净妙离，下厌苦粗障」。如果要生无色界天，就要修空定。对想要生天的人这么解释，他就能了解、接受。
　　对菩萨而言，天是第一义谛，第一义谛是「明心见性，见性成佛」，是指我们这一念心；心清净就是天，心不清净就是地狱。所以，单单解释天就有很多很多层次；当我们解释天是「性天」，是「自性」，这就好比是无上乘的解释了。
　　在释迦牟尼佛的时代，修行人是完全舍离俗家以安住心念；小乘根机的行者认为世间上的一切都是烦恼、都是罣碍，要把世间的事舍得干干净净，一心只想证到空性，求一个真空涅盘。然而，这并非指小乘不好，小乘与大乘的差异，只在于对人生、对佛法道理的领悟有深浅差别，而非有好坏之分。
　　为什么要证到空性？因为小乘行者认为世间一切有形有象之物，将来都会坏灭，唯有空性不灭，所以小乘行者努力要契入空性，这念心入到真空，自己就得解脱了。小乘有初果、二果、三果、四果，证到四果阿罗汉，这念心入到真空，就超出三界。释迦牟尼佛初转法轮，在鹿野苑开始度众生就是用小乘的四谛法门──苦谛、集谛、灭谛、道谛，证到小乘境界，就是证到偏空涅盘。后来等到因缘成熟了，释迦牟尼佛才讲大乘、讲无上乘。因为初初时发心出家，心念安住在想修行、成道，但时节因缘没有成熟时，既使佛讲大乘佛法，听了也无法契入。
　　而大乘菩萨的目的是「上求佛道、下化众生」。菩萨慈心广大，冤亲平等、物我平等；因为众生有苦、有烦恼，所以必须要引导一切众生全证到菩提、证到涅盘，最后自己才证菩提、才证涅盘。菩萨的心量广大，看的很长远；小乘根机的人急求解脱自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出离心很强，等不得长远的时间，所以积极求涅盘、自我解脱，因此缺乏度众生的大慈悲心。
　　佛陀形容这种人虽然趣往佛处，却没有达到圆满的境界；佛的果位如同宝所，小乘的行者，就如同走向宝所，只走了三分之一，还有三分之二的路没走。因为他的气力在到达这里时就走不下去了，需要在真空涅盘当中休息一下。菩萨就不是如此，佛经讲：「众生欢喜，诸佛欢喜」，要想度众生，就要跟众生结善缘、结法缘、结人缘，使每个人都很欢喜；因为欢喜，我们才能进一步把佛法的真理教授给他；因为欢喜，他才会接受。所以，大乘是将众生放在前面，小乘是真空、涅盘放在前面。
　　在佛法中大乘、小乘对于苦、乐的认知有所差距；小乘认为苦就是苦，乐就是乐，认为世间都是苦，唯涅盘是乐，所以要离苦趣入涅盘境界。大乘认为苦、乐不是绝对的境界，而是相对的境界；就如同世间有好坏、美丑、高低……等种种相对境界，甲认为苦的境界，乙却认为是乐。例如
　　有一次，世尊与弟子在路边田埂上，看到有一袋金条。阿难就说：
　　「世尊﹗这么多金条，我们可以带回去修道场、盖精舍。」
　　世尊回答：「这个不要碰它。」
　　「为什么？为什么不能拿回去？」
　　「这金条是毒蛇，把金条带回去等于把毒蛇带回去，会被这毒蛇咬伤、中毒、死亡。 」
　　弟子虽然都没有拿，但大家想不通，明明是金条，为什么说有毒？说是毒蛇？
　　佛与弟子走过后，有一位农夫路过这里，看到这一袋的金条就把它扛回去，农夫从此成为暴发户，买田地、盖房子。他的亲友觉得很奇怪，这个人以前家徒四壁，怎么现在这么有钱，钱从何而来呢？亲友都来借钱，农夫很小器，一毛不拔，因此得罪了这些人。他们就去报官，官兵到农夫家搜查，果真发现有很多金条，问农夫金条从那来的？是不是偷窃来的？农夫说：「不是偷的，是从田埂边捡来的。」官府不相信，看到金条上盖有皇宫的官印，再进一步查看，发现这正是被强盗偷窃的官银。于是，农夫被当做强盗抓起来处死，金条和财产都被没收了。所以从这个故事来看，金子是一般人所喜欢的，但是也可能是导至痛苦的根源，因此用分别的心念来看万法，一切法都是相对，而非绝对。
　　佛经讲小乘、中乘、大乘、无上乘，都是指这念心对法的体悟境界不同。无上乘是「顿悟自心，直了成佛」，也就是《六祖坛经》所说「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」，契悟了这念本具的清净心，当下就能成佛；小乘认为没有办法直了成佛，必须经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜圆满，最后成就三十二相、八十种好，才能成佛。从这个角度看大乘、小乘，在「理」上似乎是不同，然而二者并无矛盾。大乘，是以这念心为主；佛，即是指这念觉悟的心、清净心、智能心、平等心、不动心、真空心，这念心每个人都有。小乘，则是以法相为主；成佛要具足三十二相、八十种好，所以要经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜圆满，得相好，最后一世要出家修行现比丘身，最后在菩提树下成道证果。
　　以前有位女众居士，听到某位法师讲女众不能成佛，就问师父：「这位法师所讲的道理是否正确？女众发心护持佛法，精进用功，若果真不能成佛，女众又何须修行？」其实这位法师并没有讲错，只是没有交待清楚，这是以小乘的观念来论成佛，所以认为女众不能成佛。若以最上乘对成佛的观念而言，就非如此。
　　小乘的成佛，要现男相，没有女相，修六波罗蜜，具足三十二相、八十种好。大乘的成佛是指契悟这念心──诸位听法这念心。这念心没有形象，没有在家相、出家相，没有男相、女相，这念心觉悟就是菩萨，达究竟觉悟就是佛；所以大乘所说的成佛是成法身佛，也就是指我们这念心。
　　禅宗讲无上乘，也就是人人本具的这念心性，此法门与现代讲究民主人权的时代最能契合。因为佛性是平等的，没有男相、女相，也没有在家相、出家相，心性平等，在圣不增，在凡不减。小乘修行要经过三大阿僧祇劫才能成佛，大乘则无时间、空间的相对限制，「顿悟自心」就能「直了成佛」。
　　小乘，舍俗求真，修四念处观断烦恼、证涅盘。大乘，即俗即真，烦恼即菩提，所以不需要断烦恼，当体即是，动念乖真；诸位听法这念心，当体即是，直下承担就是。烦恼就是我，我就是烦恼，从现在开始不起烦恼，这念心时时保持清楚明白、能作主，当下即是菩提，修行成佛就如此实在，而非遥不可及的事。
　　《六祖坛经》讲：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」这念心本来就清净，如果向外想再求一个「清净心」，犹如头上安头，即使向外求得一切，有成必有坏，终不免成、住、坏、空的无常侵损。即使是小乘声闻圣者证到偏空涅盘，在真空中住两万大劫以后，还是要出涅盘，再到人间修菩萨道，圆成佛的智能。小乘认为空性才是不灭，所以要灭色归空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一个空性，当体即空。
　　社会上有许多人误解佛法所说「空」的道理，认为人死了就是空，身体灭掉了即是归空，这都不是佛法所讲的空性；如果人死了就是空，那么岂不是人人死后都能成佛，都能得解脱，如此就无须修行，只要靠等待就可得解脱。所以这些都是错误的知见。
　　佛法所说的「空性」，是用能观的智能心，以析空观的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因缘和合、缘起性空，如此不断地反复思惟，重虑缘真，分析思惟到最后，能观的心与所观的空性之理相应，一下子这念心就入了空定，身体与外面的世界都不存在，只有这念清楚明白、如如不动的心始终存在，契悟这种境界，才是佛法所说「空」的意义。
　　如何体入空性之理，譬如当身体生病，感觉不舒服时，可以反问自己，仔细思惟身体的那一部分是真正的我？身体属于地大、水大、风大、火大，四大假合而成。头发、皮肤、指甲、骨头，是固体，属于地大，地大就归到外在自然界的地大，与自己没有相关。身上的口水、眼泪、尿液、血液，是液体，属于水大，水大最后都归到自然界的水大。身上的体温、热量属于火大，火大就归到自然界的火大。身上的出息、入息，及身体的一切动作，是风大的运作，就归到外面自然界的风大。如此一一地经过分析，知道身体是由地水火风四大组合而成，所以地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，身体根本就不存在。
　　不但人的身体是空，乃至外面的花草树木，山河大地也是假合之相，也是空。例如树的叶子、皮、根、花、果，是固体，属于地大。树的根、枝、叶、花、果，一定含有水分，若没水分树就不能存活，会枯死，所以树里面也有水大，水大归于自然界的水。树也有热能，属火大；如历史记载，古人钻木取火，因为摩擦使热能达到燃点而起火，而且自然界也常常因为干树枝的摩擦而引发森林大火，所以树的火大就归火；树也有风大，如气体的循环作用──早上吐氧气，晚上吐二氧化碳。如此分析，知树也是因缘和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暂时存在，终究会变灭毁坏。
　　身体由固体、液体、热能、气体所构成，也就是地水火风和合而成，此即所谓的内四大。外在的一切植物、动物、乃至于矿物，也是地水火风所组成，称外四大。不论是内四大，外四大，再经不断地分析，最后内四大是空，外四大也是空。依据这些道理，不断地专注思惟，这念心因为专注，能想的这念心与所观的境——内四大是空、外四大空也是空，忽然一念与空性相应，就入到空定，证到阿罗汉果。这就是用析空观的方法，证到佛法空性的真理，此属于小乘的境界。
　　大乘较小乘更进一步，知诸法当体即空。身体本身就是空性；《心经》言：「色即是空，空即是色」，色当体即空。
　　人是由心和身体组成，心是空性，空性无相；身体虽然有相状，属于物质，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高温就蒸发成水蒸气，水成了气体，水相就不存在。但气体也不是真的，因为气体上升，遇到低温，慢慢就变成云，遇到更低温则变成冰或雪；不论是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖气又化成水。水遇到因缘转变，就随着因缘变化；身体也是如此，随着四大的改变而改变。这念心的变化，也如同水一样，遇到不同的外缘，心也会随缘转化。遇到好因缘，心就转善；遇到坏因缘，心就转恶；遇出世因缘，心就出世；遇世间缘，心就是世间；遇顿悟自心法门，这个心就是菩提，就成如来佛。所以，佛法观一切现象界，都是虚妄不实，都会随因缘变化而改变，并非实际的存在，都是空性。悟到这个道理，就知身心当体即空，而不须另外去求一个空，这就是大乘菩萨的境界。
　　空性是绝对的真理，了达此理就是一种智能。现在的科学分析宇宙一切物质，分析到最后，不外乎是个能量的境界而已。譬如打坐，达到定的境界，身上也会发光、发热，这也是属于能量境界，尚未到达究竟真实的境界。修行人若把这种境界当成真实，修行就会在这此停顿，无法更上一层。能量是从真空中而来，从这个角度而言，物、我本是一体；都是实相，也就是大乘佛法所说的实相──不可思、不可议的境界。到达实相境界，世间法就是佛法，佛法不离世间法，二者是一体的两面，如同水能载舟、水能覆舟的道理。
　　以小乘的观念看世间及出世间法，则世间是世间，出世间是出世间；杀盗淫是杀盗淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了杀盗淫，以后一定要受苦；若修戒定慧，将来就能得解脱，这是就小乘境界来说。以大乘佛法而言，杀盗淫和戒定慧，都是我们能知能觉的这念心所产生的作用，所以佛法的道理有深有浅，当中最高的境界是很有意义的。以前梁启超先生曾说：佛法就是人生的真理，佛法所说的因果，所讲的因缘果报，是事实也是真理，一般人不得不相信。
　　佛法最高的真理是心性，也就是诸位听法这念心。心性也离不开因缘果报，如在社会上，能在事业、学术等方面有所成就，这是世间法，每一样世间法都做得很好、尽善尽美，就是无量的福报。更进一步，了知当体即空的道理，不执着这些福报，而且连空也不执着，最后只有当下这念心，这就是解脱，也是最高的境界。
　　大乘、小乘，从表面上看有冲突，但是以佛法最究竟的观点来看是没有冲突的。这念心在未达到最究竟时，还是要以小乘为根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依据。所以，不论对大乘、小乘；世间法、出世法，都应该有正确的认知，如此在人生的道路上才不会迷惑。
　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
　　《六祖坛经》里记载卧轮禅师的一首诗，从诗句当中可以看出小乘与大乘对世间法、出世法见解之不同。卧轮禅师说：「卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这是属于小乘境界。卧轮禅师说他有断百思想的方法，其认为人有思想就有烦恼；人们从早到晚想过去、想现在、想未来，患得患失，始终念念相续，没有停止的时候，想太多，晚上还会失眠。在印度，有外道修行人修习无想，因为他们觉得人们苦恼的原因，是由于有思想；如果到达无想境界就没有烦恼，所以经常控制自己的思想，渐渐达到什么都不想的境界，好比木头、石头一般，一个念头都没有，此即为无想定。
　　无想定修成功了，将来就生到无想天，无想天天寿是五百大劫，这是一段很长的时间，但是经过如此长的时间后，就又会从色界天堕入欲界，烦恼依旧存在，心还是没有办法作主，无法契入菩提心。修无想定就像石头压草一样，只是暂时压抑烦恼，并没有将心当中的烦恼化除。卧轮禅师这境界也与无想定有点相似，「卧轮有技俩，能断百思想」，认为把思想、念头断得干干净净就能断除烦恼，这种「打得念头死，方许法身活」的观念是有定无慧，不是真正的菩提，不是真正的道。「对境心不起，菩提日日长」，卧轮禅师以为菩提心是指无想的心，其实这个观念是错误的，所以六祖大师讲：「惠能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」六祖大师讲，不用去断心念，大众能听法的这念心保持平静、宁静、轻松、自在，当体即是，动念乖真；这念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。
　　释迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到这念心，人人都有这念心。悟到这念心以后，行、住、坐、卧都是道，随拈一法都是佛法。没有契悟到这念心，世间法就是世间法，出世法就是出世法，所以才必须要舍离世间法，追求出世法。然而想要舍掉烦恼，另外找一个清净心，是不可能的事，因为「菩提自性，本来清净」，我们这念心性本来就是清净的，只是被外面的尘劳所染污，所以心才混浊了，迷失本来面目。
　　有些人心里充满了烦恼，想自杀，其实自杀并不能得到解脱，因为虽然没有了这一世的报身，但是心中依然充满烦恼，自杀者往生后这些烦恼依旧存在，乃至带到下一世，造成更大的痛苦。《楞严经》讲：「狂心顿歇，歇即菩提。」要想找清净心，这个心不起烦恼就是！生活中要保持平常心；「平」者不动，「常」者不变，平常心即是道。在动静闲忙当中，培养定力，慢慢沉淀混浊的心水，当心中的烦恼渣滓沉淀下来，再运用佛法的智能将烦恼予以化除，清澈的心水自然现前，这就是清净心，也称为菩提心，而菩提心人人本具，每个人都有。
　　明白这些道理后，对于世间法努力以赴，尽量去做，做了不执着，始终不离当下这一念心，人在那里、心在那里，念念分明、处处作主，如此一来，世间法也就是出世法。拥有这种正确的人生观，就会觉得生活充满意义，人生也会愈走愈光明。
　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
　　大众听法这念心是真空、也是妙有，这念心是本具的。孔子也了解这个道理，他说：「一般人都认为我很有学问，其实『吾有知乎哉？无知也。』」这个「无知也」最重要，人因为「知」，而想过去、想现在、想未来。这个「知」能作主，就是道；如果不能作主，这个「知」就带来很多无明、烦恼。这念心无知，什么都不知道，因为这念心不去攀缘，一攀缘心就乱了；却又什么都知道，因为这念灵知心是本具的，具足恒沙功德妙用。
　　打坐的时候要保持「无知也」、什么念头都没有、空空如也；这念心知见立知，起了分别，心就会攀缘，一攀缘，心就乱了。所以要保持这念心没有贪心、瞋心、慢心、痴心、疑心，心当中空空的、什么都没有。这念心不但「无知也」，还要时时刻刻保持觉性，清明的智能就会现前。孔子又说：「有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」意思是假使有人问我问题，我心空空，保持无念，但是从事情的始末、正反两端，即能分辨其来龙去脉，这就是心的运用。
　　所以，要认识自己的这念心，明白了这念心，就能安住在这念心上；能安住在这念心，心当中才有智能、定力。定不是修出来的，没有妄想就是定；智能也不是修出来，是本具的。一般人所说的智能，不是真正的智能，而是知识，是后天学来的。本具的智能是什么？能学习的这念心，就是本具的智能。我们学了很多学问，记了很多东西，能记的这念心是本具的。能记、能学的这念心，保持平静，时时刻刻检讨、反省，使这念心能作主，这念心不要有是非；没有是非的这念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之处。明白了这个道理，生存的空间就无量无边的广大。
　　禅宗祖师言：「思无思思」，一般人都是尽量地用脑去思、去想，患得患失、思前思后、精打细算，思完、想完后，能思的这念心不知道要依靠在那里。学佛的人，要「思无思思，思尽还原」，事情想完了就要放下，这念心要归还原点。归还原点，就是保持宁静，保持一念不生──这种境界就是无思、无想；但是要思的时候就能思，要想时就能想。这个没有思、没有想、一念不生的原点，就是自己的真生命。所谓「以思无思之妙，返思灵妙之无穷，思尽还源」，（心之源头，就是原点），返照自己这念心，就明白无量无边的世界、无量无边的天地都尽在其中。以佛法而言，静、动、体、用，世间法、出世间法都在这念心当中。要在这念心上切实去体悟，要能作主；念念分明、处处作主，这是最重要的；对世间的种种事情，能不拒、不求、不迎、不送，世间法也就是出世法。
燕果
2012-02-29 23:07
回复 紫苏子
谢谢. 讲解得很清楚明了. 受教.

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